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宋李光撰上经复至离?震下坤上。
复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
剥、复二卦，圣人专论君子小人相为消长之理。然否、泰二卦，先泰而后否，以言治极必乱也。剥、复二卦，先剥而后复，以言乱极则治也。居泰之时，无小人以害政，虽长存可也。当剥之极，有一君子扶持而安全之，其势必复。「复亨」者，复则小人退听，世道无阻而亨通也。「出入无疾」者，一阳生于下，而群阴莫能害之。出者，外也，入者内也。阳刚虽微而在内，盖剥极成坤，则阳入在内。「出入」云者，言阴阳消长反复之常也。君子出处之间，经营世务，无有疾恶之者，故得行其志也。复之初爻，阳虽生而甚微，阴虽消而尚众，如君子虽进，方伏而在下，必当从容求济，以俟众阳之升进，势足以胜小人，然后可以大有为而免咎悔也。「反复其道，七日来复」者，自阴柔而反复于阳刚，必更俟之七日，则坤之阴气尽矣。夫阴阳之循环，未有往而不反者。乾坤交错而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日。八卦循环，至极则反。易天下之至变者，六位递迁。阴自五月而生，其卦为姤，阴进而阳消。九月于卦为剥；至十月，六阴数极，其卦为坤。十一月一阳复生，刚来反初，复于本位，凡历七变而为复，故曰「七日来复」也。诸家之说，虽辞有异同，至言阴阳反复之义，其理则一也。复之时，君子道长，小人不敢加害，可以进为于世，故「利有攸往」也。
彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
复所以能亨者，以刚反而复其本也。夏至一阴生，则刚既往矣。至七日为反，谓阳刚消极而来反也。下震上坤，动而顺之象。震动而坤以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。盖剥、复者，阳气出入之始，一出一入，群阴莫能害之；朋类皆至，小人莫能间之。「反复其道，七日来复」。天行者，周天三百六十五度四分度之一，一昼夜日行一度，终坤之七日而复其始。阴阳消复，天道之常，故曰「七日来复，天行也」。「利有攸往」，刚长也。刚长则阴消，故「利有攸往」也。「复其见天地之心」者，于复之时，君子道长，小人道消，天地之心，于此可见矣。天地岂有心哉？而祸福休祥之证，皆有以窥见天心。至天地之变，五纬失其常度，五行失其常性，皆逆知其过。董仲舒言：「天心之仁爱人君，故出灾异以谴告之。」以天地为漠然无心，可乎？复之时，君子之道长，小人之道消，天地之心，于此可见矣。
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。雷者，阳气壮动，阴不能固，击抟而有声。当复之时，雷在地中，阳气伏藏于下，阴能固之。「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，所以助天地之闭藏也。月令曰：「仲冬行夏令，则氛雾冥冥，雷乃发声。」然则天地生成万物之功，实有赖于圣人燮调而佐理之也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
象曰：「不远」之复，以修身也。
阴尽阳来，天地之复也。知不善之不可为而复于善，君子之复也。初九居群阴之下，而阳气独先群阴而萌，复于动初，此复之速而不至于悔也，其为吉大矣。孔子于此爻独曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」然则「不远复」者，言复之速也。人有不善在身，巧自掩覆，谓人不知者多矣。惟颜子有不善则知之，知之而未尝复行，则善日积而不善无自而萌矣。修身之道，莫大乎此。故
象言「不远之复，以修身也」。孔子称其不贰过，韩子以为见不善之端而能止之也，与此意同。六二：休复，吉。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
复卦以初九为主，处群阴之中而能速复者也。二虽阴柔在上而切近于初，能因之而复，不忌不嫉，知善之可从，屈己以下之，美之至也，吉孰如之？故
象言休复之吉，以下仁也。六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义「无咎」也。六四：中行独复。
象曰：「中行独复」，以从道也。六五：敦复，无悔。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。?震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。初九：无妄往吉。
象曰：「无妄」之往，得志也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
象曰：「不耕获」，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之药，不可试也。上九：无妄行，有眚，无攸利。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。?乾下艮上
大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜刚健，笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。初九：有厉，利已。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。九二：舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。六五：豮豖之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。?震下艮上
颐贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！颐之为卦，盖取人之颐颔以为象。震下艮上，上止而下动。止者无为以养下，动者有为以养上，上止下动，各得其正，则吉。孟子曰：「无君子莫治野人，无野人莫养君子。」治所以养之也。教化政刑皆所以养人，能知治人为养人之大，则可与言颐之义矣。人之所养，或养其大体，或养其小体，如孟子所谓至大至刚，充塞乎天地之间者，其所养可知。观颐之义，则人之邪正善恶断可识矣。「自求口实」者，自养也，养其口体而已，此资饮食以养形者也。穷而在下，未能博施济众，所以独善其身者，其自奉养必有道，岂特饮食之间哉！「颐，贞吉」，所养者正，则吉随之。善观人者，第观其所养而已。器量大，财所养亦大；器量小，则所养亦小。「自求口实」，观其自养者，如颜子箪食瓢饮，则其自养何如哉？圣人推广颐之义，天地养万物，动植飞潜，咸遂其性，以成生育之功；圣人养贤，高爵厚禄，咸当其位而已，享无为之治。则颐之为义，岂不大哉！象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
上止下动，山止而雷动，颐之象也。君子体此以修身，于动之中有止静之义。言语之出乎口，饮食之入乎口，皆当动其颐颔，不有以节慎之，则言语出而招忧虞，饮食入而害性命者多矣。二者，古人之所深戒而不可忽也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。龟之为物，以鼻引气，可以不食而长生，物之至灵而无求于外者。九以阳居初，伏而在下，有「灵龟」之象。然于卦为「震」，而正应在四，不能静守而贪于所欲，急于上进，心所慕悦，朵其颐而从之，舍己逐物，忘在我之至贵，自投苟贱之域，非君子之所尚也，故象曰：亦不足贵也。士能知至贵之在我，守志励操，若颜氏之子，虽箪食瓢饮，不改其乐，岂见可欲而轻动其心哉！
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。
六二无应于上而比于初。下者，上之所养也，今以阴乘阳，反求养于下，于理为倒，故曰「颠颐」也。经，常也。丘园，隐者之所盘旋也。不能退守廉节，而拂其常理，于安处之地而求养焉，以此求养，往则凶矣。
象言「六二征凶，行失类」者，六二以柔弱居下，虽得中而无应，此士君子不遇之时，当安贫守道，今动而躁求，人所鄙贱而不与也。「类」，谓五也。二五本相应之地，而皆处阴柔，故为「失类」，故曰「行失类」也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六三正应在上，九当受养于上者，而六以阴柔而处阳刚之位，此阴邪不正之人也。既拂违正道，则于自养养人与夫求养于人，无适而可，故困阨穷悴至十年而不用，是终不复可用于世，此天下之弃人也。废弃至于十年，颐道大悖，盖自取之，非时之罪也。士固有不用于世者，若昏佞在上，度不可以有为。君子欲全身远害，虽终身不用，又何戚焉？而六三之困阨，乃自己取此以贫贱之道而得贫贱者，故可耻也。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，下固上之所当养也。卦以一阳在上而养四阴，正也，故以下养上为「颠」。六四正应在初，反求养于下，于理虽为倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者，盖卦体震艮，则上止下动，野人之养君子，于理若反而顺，故六四「颠颐」则「吉」也。「虎视耽耽」，威重之貌。大臣临下有威重，则可以折冲万里外矣。以威重之势，欲以掊取于民，何求而不获？然圣人立法，取于民有制，逐逐而求，则必至竭民之财而难继矣。
象曰：「颠颐」之吉，上施光者，四能致养于下，盖无一物不被其泽，所施可谓光大矣。颠颐所以获「吉」，由此也夫。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五虽处尊位，而下无其应，不能养下而反求养于上，是谓拂其常理。盖其才柔弱，不足以有为，能静贞自处，委任于在上之大臣，则可以获「吉」也。上九，在上之大臣也。涉险济难，必赖刚明之才。六五之君，守成之。幼主能守其道以委任大臣可也，责以大有为以济天下，则非其任矣，故「不可涉大川」。
象言「居贞之吉，顺以从上」者，中才之主，不能敬惮大臣，虚心而委任之，徒乐阿谀顺适之快以济其私欲，鲜有不败亡者。祸福存亡，特在人主逆顺之间耳。能顺以从上，则逆心之言必求诸道而敬听之矣。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
六五本颐主，而柔弱不胜其任，故上九得用其权，下之众阴由之以得其养。然权重势专，威能震主，非愓然常有危惧之心，则主疑于上，众忌于下，而祸不旋踵矣。惟能深自惕厉，则可获吉也。夫上九负刚明之材，上所委任者专，众所责望者重，非能排难涉险以利养天下，孰克胜任哉？高宗命傅说以「若济巨川，用汝作舟楫」。古之大臣能胜是任者，傅说是已。高宗能委任傅说为商中兴之主，社稷生灵咸被其福，岂特一人之庆哉？故象言「大有庆也」。?巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时，大矣哉！
大者能立非常之事，故其过亦非常。过在大者，非阴小所能为，亦不敢为也，故曰「大过，大者过也」。夫大过之时，朝廷衰微，百姓离散，主昏于上，臣强于下，故云「栋桡，本末弱也」。本末，谓上下皆阴，四阳无所托，颠也。刚虽过而不失二、五之中正，欲以有济，不可暴也。大过之世，岂纯任刚强以违拂人心哉？以卦体言之，巽下兑上，巽而说行，则天下翕然从之矣。武王伐纣，不期而会者八百余国。汉祖入关，父老皆牛酒迎劳。大过之时，圣贤君子为过绝之行，以成非常之功，故利于作为，往无不济。孔子所以赞其大也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
泽所以悦万物，至于灭木，则物或有被其害者。然物以惟悴枯槁之久，有非寻常雨露之润所能沾溉者，故「泽灭木」为大过之象也。夫天下衰乱，海内云扰，惟贤人君子出以济难，则解纷拨乱，有兵有戎而无所顾避；退而穷处，则啜菽饮水，耕岩钓渭而不改其乐。岂世之是非毁誉所能轻动其心哉？是二者皆非中道。处大过之世，理则然尔。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
圣人当大过之世，为众人之所不敢为，成众人之所不能成，宜其轻易妄动，率意而行。今乃如置器于地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有？以见圣人立大事，成大功，未尝敢易而为之也。况初体柔弱，承二而应四，以桡弱之势，方赖二刚扶持而安全之，其敢易乎？孔子于此爻释其大略曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」盖圣人济难之初，其慎重如此，则何往而不利哉？九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
大过之时，无非过者。阳不过则无以济弱阴；阴不过，则无以益衰阳。惟九二刚过而中，以阳而居阴，「老夫」之象；初以阴柔伏而在下，女妻之象。二既无应于上，而密比于初，势固不得不相与也。相与而俱受其益，以老益少，则少者日以长；以少益老，则衰者日以壮。当「栋桡」之时，君臣上下各协力以相与，何往而不利哉？故
象言老夫女妻，过以相与也。九三：栋桡，凶。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
大过之时，方藉众力以扶危拯弱，则当卑逊下己，以收群贤之助，然后大功可成。九三虽有上六为正应，而以阳居阳，方以高亢自处，违拂众情，上不复为之应援，安能济天下之倾危，任朝廷之委寄哉？夫屋之有栋、榱、桷、桓、楹，所恃以不倾，居者所赖以安也。今栋既桡矣，则本末皆弱，颠仆摧败，凶可知矣。其材如此，安能胜其任乎？故象言「不可以有辅」者，盖言上六不为之辅助，以不足辅助故也。
九四，栋隆，吉；有它，吝。
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