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宋张栻著
梁惠王上
孟子见梁惠王，王曰：「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰何以利吾身？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。取程子云：「齐语谓某处取某远近。」苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？
梁惠王与孟子相见之初，而遽发「何以利吾国」之问。盖自王者之迹熄，而霸说盛行一时，谋国者不复知义理之为贵，专图所以为利者。惠王习夫言利之俗，徒见强弱之相陵，巧智之相乘，知谋国有利而已，是以此问发于见贤之初也。孟子告之以「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，先正其心而引之以当道也，于是言利之为害。盖王欲利吾国，则大夫欲利其家，士、庶人欲利其身矣。上下交骛于利，而国其有不危者乎？故万乘之国，弑君者必千乘之家；千乘之国，弑君者必百乘之家。惟其以利为先，而不顾于义，则其势必至于不夺则不餍。利之所在，岂复知有君亲之为重哉？然则欲利反所以害之也。若在上者躬仁义以为本，则在下者亦将惟仁义之趋。仁莫大于爱亲，义莫先于尊君。人知仁义之趋，则岂有遗其亲而后其君者乎？此其益于人之国，可谓大矣。盖行仁义，非欲其利之，而仁义之行，固无不利者也。其所以反复警告者，深切著明，王道之本，实在于此。故重言之曰：亦有仁义而已矣，何必曰利？
孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」孟子对曰：「贤者而后乐此；不贤者虽有此，不乐也。诗云：经始灵台，经之营之，庶民攻之，作，治之也。不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。濯濯，肥泽貌。鹤鹤，洁白貌。王在灵沼，于牣鱼跃。牣，满也。文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。汤誓曰：时日害丧，予及女音汝。偕亡。民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？」
梁惠王顾鸿鴈麋鹿而谓孟子，孟子若告之曰：贤者何乐乎此？则非惟告人之道不当尔，而于理亦有未完也。对曰：贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。辞气不迫，而理则完矣。盖王之所谓乐者，人欲之私，期以自逸者也。孟子之所谓贤者而后乐此者，天理之公，与民偕乐者也。文王之诗曰：「经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。」言文王始欲为此台，方经营规度，而庶民皆来效其力，不日而有成。以文王之无欲，为庶民主，民既安乐矣，而文王为台，则民亦岂不乐夫君之乐哉？「经始勿亟，庶民子来」。曰勿亟者，以见文王之心，惟恐其劳民也。曰子来者，以言民之乐为，如子之趋其父事也。文王则勿亟，庶民则子来，君民之相与如此。「王在灵囿，麀鹿攸伏。」又曰：「麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。」重言物之乐其生，以见文王之仁被于庶物，而民亦乐夫文王之囿如此其蕃且美也。曰古之人与民偕乐，故能乐也。此贤者而后乐此者也。汤誓曰：「时日害丧？予及女偕亡。」民曰：曷时日而丧乎？予欲与女偕亡也。其厌苦之甚至于此。曰，民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？此不贤者虽有此不乐者也。嗟乎！民一也，得其心，则子来而乐君之乐；失其心，则害丧而亡君之亡。究其本，则由夫顺理与徇欲之分而已。人君若常怀不敢自乐之心，则足以遏人欲矣；常怀与民偕乐之心，则足以扩天理矣。可不念哉？
梁惠王曰：「寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？」孟子对曰：「王好战，请以战喻。填然鼓之，填，鼓音也。兵刃既接，弃甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？」曰：「不可。直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟密网也。不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。饿死者曰莩。莩，零落也。人死，则曰：非我也，岁也。是何异于刺人而杀之，曰：非我也，兵也。王无罪岁，斯天下之民至焉。梁惠王自以其移粟移民为尽心于国，而怪其民不加于邻国，不知其操术既同，虽曰尽心而为之，亦何以相远哉？故孟子为设五十步笑百步之喻，欲使之变革当时之为，而取法于先王之政也。因其好战而以战为喻，亦告人之一术也。考孟子所陈，不过欲民养生送死无憾而已，老者衣帛食肉，黎民不饥不寒而已。盖王者以得民为本，而得民之道实在于此故也。不违农时，数罟不入洿池，与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，则有以供其养生送死之须，而使之无憾。曰王道之始者，使民养生送死无憾，而后王政可以次第而行。如下所陈，盖其大纲也。制民之居，各以五亩，教之树畜，以养其老，而五十者得以衣帛，七十者得以食肉。制民之田，一夫授之百亩，不夺其时，而数口之家可以无饥。衣帛食肉必曰五十、七十者，盖民之欲无穷，而桑蚕畜养之利有限，苟不为之制，则争逐其欲，而老者或不得以衣帛食肉矣。又使知老者之当养，而老幼之有别，教亦行乎其中矣。于是立之庠序，以谨其教。庠序之教，孝悌为先。申云者，申其义以告也。夫自乡党之间，而各立之学，以教民孝悌，薰陶渐渍之深，其君子固有以自得其良心，而其小人亦知畏义而远罪。至于颁白者不负戴于道路，则足以见孝悌之教行于细民，虽负戴者亦知有亲，而王道成矣。又终之曰：「老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」夫老者则衣帛食肉，黎民则不饥不寒，皆得其所如此，此天下所以归往，而王道所由成也。狗彘食人食而不知检，谓麋谷粟奉养之物而不知收检也。涂有饿莩而不知发，谓视民之死而不知发廪以救也。操术若是，而以人死归罪于岁，是与刺而杀之者何以异？望人之归己，不亦难乎？故又曰王无罪岁，斯天下之民至焉。欲使之深自反也。
梁惠王曰：「寡人愿安承教。」孟子对曰：「杀人以挺与刃，有以异乎？」曰：「无以异也。」「以刃与政，有以异乎？」曰：「无以异也。」曰：「庖有肥肉，廏有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？」「仲尼曰：始作俑者，俑者，偶人也。其无后乎？为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？」
惠王闻孟子之言至深切也，于是有愿安承教之问。盖孟子复因前所言而重以晓之。夫知以挺与刃杀人之无以异，则刃与政之杀人独有异乎？此因前所谓「何以异于刺人而杀之」意也。知兽相食，人且恶之，则率兽食人者，又岂不甚可畏乎？此因前所谓狗彘食人食涂有饿莩之意也。其自奉养之侈，知肥其庖廐之肉与马，而民之死弗恤也。夫岂亦不知其民之可贵，有甚于禽兽哉？惟其崇欲之故，是以冥然安行于率兽食人之事，而莫之察尔。古者涂车刍灵，有形而不备也。至为木偶，则象人而用之，亦云不仁矣。故夫子因殉葬之祸，而叹作俑之无后，以其不可长世也。象人而用之者犹不可，而况于使斯民饥而死者乎？则其亡国败家也，何日之有？孟子之言，岂独为惠王之药石？后之有国者，其亦深反复于斯焉。
梁惠王曰：「晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可孟乎？」对曰：「地方百里而可以王。」王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日易耨耘苖，令简易也。修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：仁者无敌。王请勿疑。
惠王畏秦楚之强，而愤其军师之败，欲比死者一洒之，是乃不胜其忿欲之私耳。孟子所以告之者，乃为国之常道，曰地方百里而可以王。孟子岂徒为是言哉？其所施为，皆有实事，而知其必然也。下所陈，亦其大纲耳。省刑罚，薄税敛，深耕易耨，使之安于田里。惟其有以仰事俯育，故可使民壮者以暇日修其孝悌忠信。古者乡有庠，党有塾，皆讲明所以修孝悌忠信之教也。民知孝悌忠信之为贵，则入有以事其父兄，出有以事其长上矣。爱敬之心笃，则其于君之事，将如子弟之于父兄，有不期然而然者矣。民心一，则天下孰御焉？故曰：可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。盖民心一也，有以得乎吾国之民，则他国之民亦将归心矣。彼方陷溺其民，吾往而征之，其谁与为敌？故曰：「仁者无敌。」无敌云者，言天下皆归心而无我敌者也。又曰：「王请勿疑。」夫王政之所以不行者，以时君谋利计功之念深，每每致疑而莫肯力行故也。使其以先王之治为必可法，以圣贤之言为必可信，而力行之，则孰御焉？
孟子见梁襄王，出，语人曰：望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：天下恶乎定？吾对曰：定于一。孰能一之？对曰：不嗜杀人者能一之。孰能与之？对曰：天下莫不与也。王知夫苖乎？七八月之间旱，则苖槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苖勃然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之由水之就下，由，与「犹」通用。沛然谁能御之？
望之不似人君，无可敬之仪也；就之而不见所畏，无可畏之威也；卒然而问，则又发言之无序也。观其威仪，听其发言，君子之于人也，其大略亦可得矣。孟子对以「定于一」者，谓其有以一之，则天下斯定矣。襄王问「孰能一之，又对以不嗜杀人者能一之。盖不嗜杀人者，本其良心之能爱者也。夫人皆有是心，战国之君何独至于嗜杀而不之恤哉？惟其沦胥陷溺，以至此极也。于是时而有存不嗜杀之志者，则天下之归孰御焉？譬之苖槁之时，天油然作云，沛然下雨，则苖勃然而兴，言其应之速也如此。又譬之水就下，言其从之易也如此。盖存不嗜杀之心，推而达之，则其心气之所感动，政教之所薰蒸，亿兆虽众，举在吾仁爱之中，则其心孰不一于此？故在我者亲之，而无不悦附者矣；在我者离之，而无不涣散者矣；在我者忍之，而在彼亦忍于我矣。然则不嗜杀人之心，人主其可不兢兢业业以养其原乎？」
齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事，可得闻乎？」孟子对曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？」曰：「德何如则可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：「牛何之？」对曰：将以衅钟。钟新铸，以血涂之。王曰：「舍之。吾不忍其觳觫，牛恐貌。若无罪而就死地。」对曰：「然则废衅钟与？」曰：「何可废也？以羊易之。」不识有诸？曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。诚有百姓者。」齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。曰：「王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？」王笑曰：「是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。」王说，曰：「诗云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？」曰：「有复于王者曰：吾力足以举百钧，三十斤为一钧。而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。则王许之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」曰：「不为者与不能者之形何以异？」曰：挟泰山以超北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，「折枝，按摩折手节解罢枝也。语人曰我不能，是不为也，非不能也。」故王之不王，非挟泰山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。诗云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言举斯心加诸彼而已。御，临也。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。权，铨衡也。度，丈尺也。物皆然，心为甚。王请度之。五霸以利率天下，充塞仁义之正涂，甚矣，其为天下后世害也。桓文五伯之盛，而其为害则又甚焉。盖后之人见其一时之功效，慕而趋之，其心先蠹，仁义之说为难入也。齐宣王问孟子以桓文之事，亦其心平日之所慕向者。孟子曰：「无以，则王乎」，新其旧习，使之洒然知有王道之可贵也。宣王骤闻斯言，意必有甚高难行之事，故曰德何如则可以王矣。孟子蔽之以一言，曰：「保民而王。」嗟乎！斯言也，固足以尽王道矣。保云者，若保赤子之保也。宣王自视歉然，惧力不足也，而不知保民之道虽甚大，而其端则不远，患不能体察扩充之耳。故孟子引见牛之事以告，使知不忍之心己实有之，反而推之也。夫宣王坐堂上，牵牛过堂下，而不忍之心于此，盖不出于计较作为，而其端因物发见也。曰「是心足以王矣」，言不忍之心，王所固有，是足以王者也。于是反复明其当时之心而启告之，且谓百姓但见王之隐于牛而不隐于羊，故以为以小易大，然无伤也，「是乃仁术也」，犹言仁之道理也。见牛未见羊，爱心形于所见，是乃仁术也。君子之于禽兽，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，故远庖厨，是亦此意耳。王闻斯言，有得于其心而悦，谓己虽行之，及反而求之，则有不能以自得者。及孟子抽其端绪以告，则戚戚然有动于中，当时不忍之意宛然而形也，故问此心之合于王道者何故。盖亲亲而仁民，仁民而爱物，此人理之大同，由一本而其施有序也。岂有于一牛则能不忍，而不能以保民者？盖方见牛而不忍者无以蔽之，而其爱物之端发见也；而不能加恩于民者，有以蔽之，而仁民之理不著也。然即夫爱物之端，可以知夫仁民之理素具，能反而循其不忍之实，则其所谓仁民者固可得也。故以不能举一羽见舆薪为喻，以谓非其力与明之不足于此，以不用之故耳。恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，亦以其不用其恩故尔。其不用者，乃不为，而非不能也。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，所谓由一本而推之者也。治天下可运于掌者，言其易也。文王之「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，言举斯心加诸彼而已，盖无非是心之所存也。圣人虽无事乎推，然其自身以及家，自家以及国，亦固有序矣。推恩足以保四海者，爱无所不被也；不推恩无以保妻子者，息其所为爱之理也。故古之人所以大过人者无他焉，在于善推所为而已矣，如老吾老、幼吾幼以及人之老幼是已。孟子之意，非使之以其爱物者及人，盖使之因其爱物以循其不忍之实，而反其所谓一本者，亲亲而仁民，仁民而爱物也，此所谓王道也。又重言曰：「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？」欲其深究其然也。「权而后知轻重，度而后知长短」，物莫不然，而心为甚者，言理之轻重长短存于心者，尤贵于度而知也。盍试思夫「恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？则可见其非不能也，亦不为而已矣。反复启告，所谓引其君以当道者与？
抑王兴甲兵，危士臣，搆怨于诸侯，然后快于心与？」王曰：「否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲，可得闻与？」王笑而不言。曰：「为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？」曰：「否！吾不为是也。」曰：「然则王之所大欲可知。已欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。」曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴诉于王。其如是，孰能御之？」
孟子复发端以问，谓王之欲，在于辟土地、朝秦、楚，莅中国而抚四夷，求遂其所欲，而独区区于兴甲兵、危士臣，结怨于诸侯，非特无是理，且将召后灾。盖以兵力为胜负，则当推小大、强弱、众寡之计。以吾之一，而当天下之八，其不败亡者几希。然于此有道焉。小大、强弱、众寡，盖不必论，盖亦反其本而已。其本安在？特在于发政施仁而已。发政施仁，则吾国之仕者无不得效其才，而天下之士皆愿立于吾朝；吾国之耕者各得其时，而天下之农皆愿耕于吾野；商贾之在吾国者，无苛征之患，而天下之商皆愿藏于吾市；行旅之经吾国者，无乏困之忧，而天下之行旅皆愿出于吾之涂；他国之困于虐政者，闻吾之风，皆愿赴诉于我，而孰能御之？夫行王政者，其心非欲倾他国以自利也，惟其以生民之困苦为己任，行吾之所当为，而天下归心焉耳。夫欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷，自世俗之务功名者言之，则以为有志；而自圣贤观之，苟不本乎公理，则特亦出于忮求矜伐之私耳。宣王惟汲汲于济其私，故颠沛错乱，非惟不能克济，而祸患从之。蹈乎欲者，固危殆之道也。若由孟子所言，以发政施仁为事，则是为公理之所存，可大之业自尔驯致，此天理人欲之分也。或者疑孟子劝时君行王政，为失孔子尊周之义。程子盖尝论之矣，曰：孔子之时，诸侯甚强大，然皆周之所封建也。周之典礼虽甚废坏，然未泯绝。故齐、晋之霸，非挟尊王之义，则不能以自立。至孟子时则异矣。天下之大国七，非周所命者四，先王之政绝而泽竭矣。夫王者，天下之义王也。民以为王，则谓之天王、天子；民不以为王，则独夫而已矣。二周之君，虽无大恶见绝于天下，然独夫也。故孟子勉齐、梁以王者，与孔子之时不同。君子之救世，时行而已矣。愚以为孔子作春秋，文王事殷之意也；孟子劝时君行王政，汤、武顺天之心也。学者所宜深思而明辨之。
王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？」是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣？五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。孟子既详告而申言之矣。而宣王方且谓惛不能进，意欲孟子扶持其志，以其可行者告之，欲尝试焉。此其见之未明，而信之未笃也。孟子复为指陈事实，使之可举而行之。盖王者之政，大要使民有恒心而已。民皆有恒心，则礼义兴行，王政四达而不悖矣。然而无恒产而有恒心者，惟士为能。盖士服先王之教，故徇义而忘利，身可困而守不渝。至于庶民，则又焉可以是而责之乎？一有饥寒之迫，则利欲动而恒心亡矣。恒心既亡，则将何所不至？无足怪也。以至陷于罪戾，则又从而刑之，是岂民之罪哉？吾无以养之，使之颠越至此，是与设网罟以陷之者何以异？故曰：「罔民」也。仁人其忍为此乎？故必制民之产，使有以仰事，有以俯育，乐岁固饱矣，而凶年亦无死亡之忧，然后教之以礼义，故人之从之也轻。轻云者，身无他虑，惟上命之从也。不然，救死之不暇，虽日强之，其将能乎？王欲行仁人之所为，则当反其本而已。本者何也？下所陈农桑之事是也。其事与告梁惠王者同，盖为国之本也。岂特当时所宜然哉？实万世之常法也。嗟乎！是书纲领，首篇之义，亦略可见矣。抑尝考孟子所以告当时者，如对鸿鴈麋鹿之问，则曰「贤者而后乐此」；对好乐之问，则曰「王之好乐甚，则齐国其庶几乎」；对好色、好货之问，则曰「太王好色，公刘好货，徐引之以当道」，何其辞气不迫也。至于梁惠王发「何以利吾国」之问，即应之曰「何必曰利」；齐宣发齐桓、晋文之问，即应之曰「仲尼之徒，无道桓、文之事者」；公孙丑论管仲、晏子之功，则曰「管仲曾西之所不为，而子为我愿之乎」；宋牼将言交兵之不利，则曰「先生之号则不可」，未尝不反复其说而辟之，又何其严也。自后世观之，后数说比之前数者，宜若未至甚害，而攻之反甚切，何欤？盖前数者，一病为一事耳，故?绎其性之端以示之，使之晓然知反躬之要，则天理可明，而人欲可遏矣。至如霸者功利之说，易以惑人，人或趋之，则大体一差，无往而非病，虽有嘉言善道，亦何由入？战国之诸侯，其失正在乎此，故辟之不可以不严。圣贤之大旨，亦可见矣。
梁惠王下
庄暴见孟子，曰：「暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。」曰：「好乐何如？」孟子曰：「王之好乐甚，则齐国其庶几乎！」他日，见于王曰：「王尝语庄子以好乐，有诸？」王变乎色，曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」曰：「王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐由古之乐也。」曰：「可得闻与？」曰：「独乐乐，与人乐乐，孰乐？」曰：「不若与人。」曰：「与少乐乐，与众乐乐，孰乐？」曰：「不若与众。」「臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，管，笙也。籥，如笛而六孔，或三孔。举疾首头痛也。蹙頞愁貌。而相告曰：吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？」父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。
庄暴以齐宣王好乐之问问于孟子，孟子举暴之语以告于王，因而扩之以公理，可谓善启告者矣。曰「今之乐犹古之乐也」，意以为得其所以与民同乐者，则今古之乐无以异也。问「独乐乐，与人乐乐」，而王应曰：「不若与人。」又问「与少乐乐，与众乐乐」，而王应曰：「不若与众。」是王是非之心未尝亡也。则因此而推言所以为乐者，若鼓乐于此，田猎于此，而使百姓疾首蹙頞以相告，是君不恤乎民，而民亦视之如疾也。然则何乐之有？若闻钟鼓之声，管籥车马之音，见羽旄之美，而欣欣然有喜色以相告，乐王之无疾病，是君以民为一体，而民亦以君为心也。然则其乐为何如哉？由是观之，则与民同其乐者，固乐之本也。诚能存是心，扩而充之，则人将被其泽，归往之惟恐后，而有不王者乎？或曰：「如孟子之说，与民同乐，则世俗之乐好之，果无伤乎？」曰：「好世俗之乐者，私欲；而与民同乐者，公心也。能扩充是心，则必能行先王之政，以追先王之治。世俗之乐且将消靡而胥变矣。孟子不遽诋其所好，而独扩之以公理，可谓善启君者也。」齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸？」孟子对曰：「于传有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民犹以为小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉。刍荛者，取薪之人；雉兔者，猎人。与民同之，民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪。则是方四十里为阱于国中，民以为大，不亦宜乎？」
齐宣王以文王之囿为问，意者宣王欲盛其苑囿禽兽之观，而其奸邪便嬖之臣道谀于旁，以逢其欲，假借文王之事以为言。自古奸邪便嬖之逢其君，未有不出于此。夫文王岂崇七十里之囿哉？盖七十里之间，文王四时搜田之所及，而民以为文王之囿也。何以知其然？以所谓刍荛者得往，雉免者得往，而知其然也。与民同之，则民以为小，不亦宜乎？今齐国之囿，乃直王之所自私，以肆其娱乐之所耳，故有大禁焉。四十里之间，杀其麋鹿者如杀人之罪，爱麋鹿有甚于人者，盖蔽于耳目之欲，而不知人命之重也。然则其为囿也，与设阱以待人者何以异？民见王自以为乐而不吾恤也... -->>
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