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朋友：
你看到「多元宇宙」這個名詞，也許聯想到詹姆斯的哲學名著。但是，你不用駭怕我談玄，你知道我是一個不懂哲學而且厭聽哲學的人。今天也祇是吃家常便飯似的，隨便談談，與詹姆斯毫無關係。
年假中朋友們來閒談，「言不及義」的時候，動輒牽涉到戀愛問題。各人見解不同，而我援以辯護戀愛的，便是我所謂「多元宇宙」。
什麼叫做「多元宇宙」呢？
人生是多方面的，每方面如果發展到極點，都自有其特殊宇宙和特殊價值標準。我們不能以甲宇宙中的標準，測量乙宇宙中的價值。如果勉強以甲宇宙中的標準，測量乙宇宙中的價值，則乙宇宙便失其獨立性，而祇在乙宇宙中可儘量發展的那一部分性格，便不免退處於無形。
各人資稟經驗不同，而所見到的宇宙，其種類多寡、量積大小也不一致。一般人所以為最切已、而最推重的是「道德的宇宙」。
「道德的宇宙」是與社會俱生的。如果世間祇有我，「道德的宇宙」便不能成立。比方沒有父母，便無孝慈可言；沒有親友，便無信義可言。人與人相接觸以後，然後道德的需要便因之而起。
人是社會的動物，而同時又秉有反社會的天性。想調劑社會的需要與利己的慾望，人與人之間的關係不能不有法律道德為之維護。因有法律存在，我不能以利己慾望妨害他人，他人也不能以利己慾望妨害我，於是彼此乃宴然相安；因有道德存在，我盡心竭力以使他人享受幸福，他人也盡心竭力以便我享受幸福，於是彼此乃歡然同樂，社會中種種成文的禮法和默認的信條都是根據這個基本原理。
服從這種禮法和信條便是善，破壞這種禮法和信條便是惡。善惡便是「道德的宇宙」中的價值標準。
我們既為社會中人，享受社會所賦予的權利，便不能不對於社會負有相當義務，不能不趨善避惡，以求達到「道德的宇宙」的價值標準的最高點。在「道德的宇宙」中，如果能登峰造極，也自能實現偉大的自我，孔子、蘇格拉底和耶穌諸人的風範所以照耀千古。
但是「道德的宇宙」決不是人生唯一的宇宙，而善惡也決不能算是一切價值的標準，這是我們中國人往往忽略的道理。
比方在「科學的宇宙」中，善惡便不是合適的價值標準。「科學的宇宙」中的適當價值標準祇是真偽。科學家祇問：我的定律是否合於事實？這個結論是否沒有訛錯？他們決問不到：「物體向地心下墜」合乎道德嗎？「勾方加股方等於弦方」有些不仁不義罷？
固然「科學的宇宙」也有時和「道德的宇宙」相牴觸，但是科學家祇當心真理而不顧社會信條。伽俐略宣傳哥白尼地動說；達爾文主張生物是進化而不是神造的，就教會眼光看，他們都是不道德的，因為他們直接的辯駁聖經，間接的搖動宗教和它的道德信條。
可是伽俐略和達爾文是「科學的宇宙」中的人物，從「道德的宇宙」所發出來的命令，他們則不敢奉命唯謹。科學家的這種獨立自由的態度到現代更漸趨明顯。
比方倫理學從前是指導行為的規範科學，而近來卻都逐漸向純粹科學的路上走，它們的問題也逐漸由「應該或不應該如此？」變為「實在是如此或不如此？」了。
其次，「美術的宇宙」也是自由獨立的。美術的價值標準既不是是非，也不是善惡，祇是美醜。從希臘以來，學者對於美術有三種不同的見解。
一派以為美術含有道德的教訓，可以陶冶性情。一派以為美術的最大功用祇在供人享樂。第三派則折衷兩說，以為美術既是教人道德的，又是供人享樂的。好比藥丸加上糖衣，吃下去又甜又受用。
這三種學說在近代都已被人推翻了。現代美術家祇是「為美術而言美術」（Ａｒｔ ｆｏｒ Ａｒｔｓ Ｓａｋｅ）。義大利美學泰斗克羅齊並且說美和善是絕對不能混為一談的。因為... -->>
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