请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
懺悔。三是時時回向，將一切修行功德，回向眾生。決定就這樣修行，奉行不改變。
丙三、縱使引他經論
「縱使」是不一定這樣。就算是別的修行人拿出別的經典，說修淨土不好，你仍按照淨土微妙之法，不與他們一樣。但是歸元無二路，後來證果都是只有一個路子。因為人心不同如其面，一個人一個心理，所以方便有多門，有八萬四千法門對治八萬四千煩惱，一串念珠有一百零八粒代表一百零八種煩惱，開出去愈開愈多，合起來是一個，這叫萬法歸一。有人問：一歸何處？這個必須用悟，萬法歸一，歸於中道，空就是色，色就是空，歸於一就是歸於中道。人心不同，說法就要契機，例如禪宗最不贊成「欣厭」二字，欣是對某一事情歡喜，欲求之。厭是討厭它，不要它。禪宗最反對欣厭，可是「欣厭」卻是淨土宗全宗的重點，離開欣厭不能往生，所以一個法門一個辦法。
丙四、千萬云不生者
有上千上萬個人說：沒有往生的道理。他們認為有生就有死，往生還是有生啊，有生就該有滅，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛發的四十八願說的，諸佛說的怎能不算呢？若佛說的都不算，那就不必學佛了，整個佛教都靠不住啊！這都是錯誤的說法。有人懷疑：佛說萬法皆空，既是萬法皆空，那裡還有極樂世界呢？其實釋迦牟尼佛在彌陀經上有說：皆是阿彌陀佛變化所作。既然是佛變化的，還是空啊。明末蕅益大師註彌陀經，著重性相不二的道理，以唯識的道理注解時，則處處著相。但是一切相皆由心識所生，也離不了本性。如果說修淨土不能明心見性，怎麼在彌陀經說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」？阿鞞跋致是見性的菩薩，補處是等覺菩薩，可見修淨土一樣能明心見性。
修淨土宗臨終是帶業往生，往生以後就得以不退轉，不在生死中輪迴，不用三大阿僧祇劫，就可以脫開輪迴、成佛，這是難信之法，誰也不信。學淨土宗最重要是三資糧，修淨土不知道信、願、行三資糧，那就不必修了。這三個字要是會講一個字，就成功了，一個字都不會講，念上十萬年如同唱歌，一點用處也沒有。一般佛經都是講信、解、行、證，先要信，信還不行，還得解，了解還不行，還得照樣如法去行，行之後還要證果做出成績來。淨土宗沒這一套，單講信、願、行，多了一個「願」，別的經都沒提出。淨土宗就是注重願力，所以阿彌陀佛發四十八願，佛有願，你有願，願與願相對照，才合得起來。沒有願，念上千萬年也是白念，可以證別的果，但與往生無關。後來證果的祖師，把淨土宗的信、願、行，比喻成伊字三點，不論修那一個字都包括另外兩個字，都可以成功。如同伊字三點，不分上下左右都是伊字。伊字三點原來是天上有一個天人長的三個眼睛，我們沒見過，所以改成爐的三支腳較好懂，三支腳差一根也站不住。因此修淨土首須守住一個信字，不受他人搖動。
千萬人說沒有往生的道理，他說的也有根據，因為各經典說法是應機說法。他不信即使勉強也不行，比如娑婆世界的北俱盧洲人要什麼有什麼，他們很享福，但不信佛法，你向他們講帶業往生，他們不聽這一套的。佛說在娑婆世界有八難，有人以為生在北俱盧洲是享福，實際是遭難，那裡的眾生聽不到佛法，所以祖師說：「寧受地獄苦，但得聞佛名。」天堂有無邊的享受，入地獄會受無量的苦，為什麼寧願到地獄去呢？因為聽聞佛名有解脫的機會，不聞佛法就永無解脫的機會，所以說是災難。
丙五、唯增往生信心
有千萬人說沒有往生這回事，他們愈說，愈增加我們修淨土的信心。此時全看我們有沒有願力，有願一切就不要緊了，沒有願力就會隨著走。佛說有一個極樂世界，可以往生，相信聖言量，佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼願，我就怎麼修，就能成功。至於往生極樂世界的道理如何解釋，愈解釋愈分別，分別是識的作用，不是智慧，這叫虛妄分別，自己遭倒楣。所以他愈毀謗，愈是你的增上緣，愈是幫助你的力量，大家有這種魄力嗎？在中國的論語，曾子說：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。」要有臨大節而不可奪的氣魄，他們愈說沒往生之事，愈要修淨土，這得有毅力，有魄力，還有智慧才行。若是壞事你不改，而認為我就是這樣，那就錯了。
試問：誰得了增上緣了？事實上，我們沒得增上緣。然而什麼人才有得到淨土往生的增上緣呢？這需要試驗，光說不行，得遇見事情試驗過才能增長信心；單單試驗也不行，還得一步一步對各種經典知道不少了，知道涅槃有法身、般若、解脫三德，費了很大的功夫，覺悟到要證涅槃三德任何一種都不容易。修行到這種程度，才知道要了生死證涅槃真不容易。我們大家到達這種程度了嗎？那一位有這種覺悟？真正用過功夫去解去行的人，他知了生死成佛果，短時間確實辦不到。這種人一聽修淨土往生就能不退轉，能一生補處，便會生起信心老實去修，禪家所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，這就是功夫的問題。
丙六、甚至諸佛再來
這句是假說，並不是實在有如此的事，「甚至諸佛再來」，就是十方諸佛都來說：沒有往生的道理。
丙七、我絕不改此心
「我絕不改此心」，謝謝他們，我發的願就是這個樣子，你說你的，我不聽，我要是一改就是失去了願力。周利槃陀伽是彌陀經列的十六尊者之一，他什麼都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到這個樣子，但是他就是相信佛的話，照著佛當初的教誨，一直念苕帚，後來也憑這個證果了。
下次講淨土安心法門的第三種「迴向發願心」。
我們來聽一次經，總要得一點好處，這次先來談念佛，怎樣念可得一心不亂？有一首偈云：「念佛不必求多念，但念百八聲不亂，其中若有一念差，掉轉珠頭皆不算。」不亂是指有人來打擾時，你打擾你的，我還是得我的一心，不被你打擾，這就叫不亂，有不亂的工夫就不錯了。阿彌陀經云：「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要是一顛倒，顛倒即是錯亂，就不能往生，所以大家先求「百八聲不亂」。
但是，念佛也是有次序的，第一步是「口念耳聽」，嘴裡念佛，自己耳朵自己聽，便知自己念佛時亂不亂，自己聽自己有沒有聽錯，就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚，不必多，但念一百零八聲，我們平常用的念珠就是一百零八顆。念得不專心，一天念幾萬聲也沒用處，但求一百零八聲不亂，一個字也沒錯念了，耳朵聽得分明，一個字也沒掉落。只念一百零八聲所花時間很短，這大家做得到。但是要緊的是後面兩句話，要提醒警戒你念這一百零八聲要「其中若有一念差」假若一個字沒有聽清楚，「掉轉珠頭都不算」把念珠頭掉轉過來，前面念的都不算，重頭再來，這是「口念耳聽」。我現在就是「口念耳聽」，還是小學階段。
再進一步是「心念心聽」，這比較麻煩，大勢至菩薩念佛圓通章云：「念佛憶佛」。這念佛、憶佛怎麼講？有人說念佛就是憶佛，沒有不同，然而經典沒這麼糊塗的。念佛是念佛，憶佛是憶佛，是兩件事，憶佛是時時刻刻想著他，這個力量很大。圓通章的憶佛就是「心念心聽」，我本人正在往這條路上走，學著憶佛心念心聽，但還不熟，這是實在話。
再進一步是「實相念佛」，念佛有四種，其中之一是「實相念佛」，也就是念而無念。也沒念，也沒想，當下就是念，就是佛，這叫實相念佛。實相無相，到這個工夫，即證涅槃三德的境界，我們學佛注重的就是涅槃三德。因為學佛求的就是成佛，必得證得涅槃三德。至於念而無念的實相念佛，裡頭是什麼空，是什麼假，是什麼中，這就是多說了，沒到那個程度，就是說廢話。不但是廢話還怕別人聽了誤解，誤解就會受害，所以五祖對六祖講經，要用袈裟遮圍起來，怕別人聽到，雖沒秘密，但讓不懂的人聽了怕發生誤會，害了自己。現在跟各位講實相念佛，太早說了，但早晚還是要走這條路子。到了實相念佛，什麼宗都沒有了，都是一體的。所謂「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個，般若是一個，解脫也是一個。諸位回去若能練習「百八聲不亂」，聽這一場經就不會空空來一遭了。
今天透這個消息給大家，你不懂也不要緊，只要信聖言量，什麼都辦得到，若不信就沒辦法了。譬如，凡是學佛的人都說「別著相」，不著相就是真空，真空則談不上這一宗那一宗，真正涅槃三德就是「無相」，別的宗要不著相，淨土的金沙布地，鳥樹演法等等可都是相。金剛經云：「凡所有相皆是虛妄。」連佛的三十二相也是虛妄，「若以三十二相見如來，是人行邪道，不得見如來」，金剛經是專講不著相的，而淨土宗則專講著相，一般人是不懂的，所以說淨土法門是難信之法。
淨土法門是「立相住心」，原來沒有相，安上一個相，安一個相要幹什麼？為了「住心」。心原是無所住，沒有一定的住所，先叫你的心不往別處跑，心安住在此相上，這是淨土宗的特別方法，別的宗辦不到。假若你聽別人說不著相，你就等三大阿僧祇劫才去成佛吧！若等不及想快成佛，就依淨土宗心安在相上。心不在相上，名叫「失念」，原來是正念分明，沒有正念叫失念，失念是大隨煩惱之一，常失念就永遠倒楣。
如何把心安住在淨土法門上，有總安心，有別安心二種方法。別安心就是現在所講的至誠心、深心、迴向發願心，總安心是欣、厭二門。欣是歡迎它，厭是討厭這個地方，欣厭兩字相對就是不平等。佛經原來是講平等的，平等是最後的結果，不到時候便聽不懂，故要講方便法。一切佛法只要開口說的，都是方便，唯有一句都不說，才是真實的。別的經典談信、解、行、證四階段，唯有淨土宗沒有「解」字，為什麼沒有「解」？大家不懂得，所以要注意這「願」，有願即成，淨土宗全靠願力，為什麼呢？阿彌陀佛是大願王，他也是發願。所以，阿彌陀佛有願，我們也有願，願願感應就成功。
甲三、回向發願心
回是把做的種種善事，一下子把它收回來謂之回，收回來幹什麼？「向」是找一個對象————收回來不是自己要的、而是贈給對方，這叫做「回向」。做出來多少善事、好事，就送出去多少。你收回來找個對象送出去，你往外送時，對方接受還是不接受，這是一個問題。你做的好事，他接受，他得好結果，得好報應。你做的壞事，你給了他，他得惡報應。對於這點，外行人不懂，內行人就懂得接受不接受，在佛教裡頭，什麼事都能回向。
一個名詞若干講法，若只按一個講法就糟糕了。譬如花開花落，落有掉下的意思。也有「開頭」的意思，例如建房子要剪綵叫做「落成典禮」，這個「落」就不是當「掉下去」解釋。落也有剩下的意思，如做完一件事，落得兩手空空。又譬如，院子叫院落，這個落當「一切」解。舉這些例子是要大家明白，佛經都是名人翻譯的，不是半通不通的人翻譯的，所以「回向」兩個字的講法也很多。
這裡的回向，還有三個字「發願心」發願不就是回向嗎？有人或許會說：你發願給你自己也是發願，例如有人發願發財，有人發願升官，這不叫回向，這光是回，沒有向。所謂的發願，都是與他，利他的。願既然有回向利他的意思，所以信願行當中若沒有「願」就大錯了。願不是嘴裡說說「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」那是唱歌，唱得真好，沒用處，願要由心而發。
淨土安心法門的至誠心、深心、回向發願心，這個「心」字，大家都模糊看過去。這三一種心，是要你打從內心發出來，若不在心中發出不中用。念這一套，心不在焉，這有什麼用處？沒有心只發願，怎算發願呢？念佛要求一心不亂，發願也要求一心，怎樣一心發願呢？發願時真真實實，不作假，不摻假，不冒充，這就是真心發願。發願後心就安住在這個願上，沒有第二個心，若有第二個心就不能安住不動，變成游魂了。
回向發願心，回向再加上發願心，即回向你所發的願，這裡的願是指發往生西方的願。你本人想往生西方極樂世界，命終時，阿彌陀佛就來接引你，要是阿彌陀佛不來接引，你發的願就是白發，你不認得極樂世界在那兒，所以發願是修淨土法門很重要的一點。別的宗要經歷信解行證，淨土宗只要信願行，沒有解換上願，這個願是專為往生西方極樂世界而發的願，所以淨土法門的發願回向，特別稱做「不回向法門」不必回向，不做別的用途，不做二用，專為接引往生西方之用，我們那一個人念佛不做二用？若念佛有二用，根本上心就變了，這就不行。
乙一、過現三業所修世出世善根
你下生直到現在，你做的都是善事嗎？你下生至此做了多少好事，不能說沒做過惡事吧。就算你很好，這一輩子一下生就做好事，但沒這種道理。即使這輩子都做善事，但有三世因果，這輩子何以投生為人？因為前輩子做了好事得了個人身，但上輩子做過壞事，諸位知道嗎？你們那一位知道自己前生做什麼？這就很難講了，因為三世的因果，常人不易明白。回向時，過現三業所修世出世善根都要回向，現在的要回向，過去的也要回向，甚至未來的也要回向。有人問，未來的我還沒做，如何回向？未到蓋棺，一切都還未論定，所以過去、現在、未來從身口意三業所做的善業，一律得回向。
「所修世出世善根」我們道場裡的人修的多是出世法，為往生淨土，那修世間法幹什麼？大家又不出家，出家光坐著吃也不行，也得幹事啊，世間事也得幹，出世間事也得幹。總而言之，都得工作，工作不能停止，既不停止，裡頭就有善事，也有惡事。你回向是回向善事呢？或是回向惡事呢？我看你們還好，現在還沒有人回向惡事，怎麼說沒回向惡事呢？如你今天偷盜幹了壞事，要受罪入地獄，你說：對呀！我求的就是這個，現在大家還不會發此惡願，大家的心還算好，還沒有回向惡事。其實回向，都是善事，所以說是「過現三業所修世出世善根」是善根。阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，你要往生很好，但是差了這兩點，你就不能去。一種是善根，一種是福德，善根是從本性栽培的善根，福德是做世間的好事，善根與福德如鳥之雙翼，有這兩樣，就可以去極樂世界。
難道眾生身口意所做都是善根善業嗎？沒有惡事嗎？這就要說到心性的問題，真如本性不動，一動就是心了，只聽說動了心，沒聽說有動了性的。幹好事，幹壞事都是這個心動了，才能往外做，如果善根和福德合一，自然就可以斷惑。
有人問：幹的事，善惡不易分別，怎樣才算都是善事呢？端看存心。如殺人也是一把刀子，醫生手術也是一把刀子，你說那一個是善，那一個是惡呢？單看存心，你拿著刀子殺人，你存什麼心？你若手術割腸時，存什麼心？就是這一個存心。我們的心念動時，好比吹一支直管子，一口氣吹進去，頭一口氣若出不去，第二口氣就會被堵在後面也不能出去，這可以查查科學的解釋。所以一時是出不去兩個心的，只能出一個心，心一動非善即惡，非惡即善，不會既善又惡的，這一點不看佛經是不會懂的。心一動非善即惡，所以前生乃至多生以來，善也無量無邊，惡也無量無邊。
乙二、隨喜他一切三業世出世善根
你若想存心做善事有的是辦法，除了自己三業作外，可以「隨喜」。什麼叫隨喜呢？譬如諸位今晚在此聽經，聽經是你的功德，這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的？他們來聽經，我們沒約他，但看他們來聽經了，心裡高興，這叫「隨喜」。他來聽經干你什麼功德？你心裡讚歎，他們聽經的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蠟燭就是一炷火，你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引，滿屋子盡是蠟燭，而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少，這就是隨喜功德的道理，大家的功德等於你做的，這就了不得了，這功德還不算大嗎？所以說「隨喜他一切三業世出世善根」別人身、口、意作了善業好事，你在旁邊幫忙或多講幾句讚歎的話，功德你就分一半，就得無量無邊功德，這就是智慧，智慧開了，沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果，你隨喜他人三世所做的善業，你的功德就是無量無邊，做惡事也是一樣，所謂：「一言喪邦，一言興邦。」一句話說壞了或做了壞事，宣傳出去，人人壞，三世壞，你這罪也無量無邊，所以是善是惡，事在人為，單看你聰不聰明。
業有善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報，報又有果報、花報之分，什麼叫花報？佛堂供的花，插在花瓶裏，而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根，開花是花報，結的果是果報。花報是臨時的，是化報，不究竟，是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗，下頭有個洞洞，將它來盛水，盛滿了水卻一滴一滴往外漏，碗裡的水會漏盡，這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡，死了生，生了死。無漏法好比器具沒有洞洞，倒滿就是倒滿了，永遠都有著。你學佛若求的是福報，福享完了就沒了，若學佛求的是道，則是永遠存在，因為道是本性，沒有完了。
一切善業皆隨喜，但善業、惡業皆是有漏法，做惡事不用講那是得惡報，做善事得了福報，福報完了還要輪迴，而無漏就是道，道是永久不變的。既然學了佛，是要學有漏法呢？還是要學無漏法？是學享福呢？還是要求道？這要問問自己，一切隨你，欲得善那就做善，欲得惡那就做惡，你要想得道，就得學無漏法，道可不是福報，道與福不可兼得。
聽了這話，有人會問，光求道，現在一點福也不享，求了道不是倒楣嗎？不是這麼講，若這樣想就錯了，這其中道理複雜極了，求道就是求無漏法，而結無漏果前怎麼呢？先開花後結果，你若把願力換成想做大總統，想做大官，那是自己求的，那光有花報，花報花完了，就完了。你要是懂無漏法，你就會求果報，求果報之前當然先開花，所以未結果之前，你一定有福可享，不求自來。凡是做大事者，自古以來受罪的很少，大善知識是沒有受苦的。
然而你一下生就沒幹過壞事嗎？十萬人也找不出一個人，譬如一下生，產婦就補當歸鴨，先殺生。結婚大宴賓客，也是殺生。一下生就不殺生的難找一人，就算不殺生，請問你有沒有呼吸？你一旦呼吸，空氣裡頭有很多小蟲，一呼吸不知道死多少小蟲，所以人人一下生就造業造罪，造罪不就是犯了戒嗎？佛制戒律，人辦不到的就原諒你，即如人不能不呼吸，所以呼吸殺死小蟲不算犯戒，且佛法有方便法，方便有多門。
你要是真正一心念佛，你呼吸的這些小蟲都受你的影響，牠就歸依了三寶，別人呼吸是殺生，你呼吸就可以介紹牠歸依，善巧方便的法子很多，這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業，怎麼辦呢？不學佛的人沒辦法，他得還債，萬萬年的債都積存著，欠債還錢，殺人償命，怎麼還呢？我自有還債的方法。
現在所做的惡事，現世可以懺，但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢？我向諸位說，不論你是善心或是惡心，心還是一個，今日之下你發了菩提心，心一動，你的心是現在有，還是早就有？我們這心不是現在有，本性是徹上徹下的，什麼時候，什麼地處，都是本性，你這心一變還只能變一半嗎？一變當然就是整個變，古人云：時時隨喜，時時回向，時時懺悔。這個懺悔很要緊，有人云：懺悔有用處嗎？祖師說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪是你貪瞋癡造罪的心一動了，心不顛倒，心就不動，一動時，懺悔不必找別的，直接將心懺，你的心造罪，你就把心換一下，你在心裡上求你的心。心如何來？凡所有相皆是虛妄，相沒有真的，虛妄的相皆從心來，所謂萬法唯心造，既然罪是從心裡造的，你就找你的心，所以說：罪若起時將心懺。造罪的心一動，就懺悔你的心，這可要有功夫，功夫不到，起了罪心，動了心，你也不知道。若知道自己動了心，那就是覺悟，成天動了心也不知道，就是不覺悟的人。若覺察罪起時，就得懺悔罪業，怎麼懺呢？「心若滅時罪亦亡」例如，這裡有一把很好的扇子，沒人要那我要了，再想，不與而取便是偷盜，這扇子不是我的我不能要，這就是覺悟。覺了也沒用，還得將想要的心去掉，若使心空空洞洞，心沒了，罪上那兒去？故云：「心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。心滅不是伏惑，必得斷了惑才能滅心，滅了煩惱惑，心即不動，那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到，我雖然常常有覺的功夫，但是我還沒有「心滅」，這是真實話，真正斷了惑才沒有了心。
照這樣講，臨時懺悔有沒用處？有用處。能懺悔就表示知道自己有錯，一知有錯就是覺悟，覺悟有什麼好處？譬如一座房屋，一千年沒人住，晚上漆黑一片，心一覺悟就如放光明，好比拿一支蠟燭，一支蠟燭雖然不大，但是一進屋子，這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟，有小覺悟，你要是能保持常常覺悟，這屋子就常放光明。
聽了這個，你可別發生誤會，淨土宗是立相住心，淨土宗的懺悔不必像這樣，淨土宗是著相，你的心起了造罪的念頭時就念佛，心安在佛號上罪就亡，這也是真懺悔，這個方法真便宜。
丙一、真實深信
古德云：「人身難得，佛法難聞。」人身難得，得個人身好不容易，不曉得要多少劫，是那個善種子成熟，才得個人身，得了人身怎麼辦呢？好比上臺北，有了票到了鐘點才可以上車，沒票就不能上車，買這張票手續很麻煩，所以第二句云：佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的，畜生牠有身子，但是在這裡講佛法，牠聽得懂嗎？牠不懂，大家懂嗎？大家懂。佛法難聞的條件太多了，諸位能每星期來這裡，聽到是佛法呢？還是邪說呢？你們聽的是佛法。佛法難聞，你們聽見了，不必說全臺灣，就說臺中，臺中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人，他們連門也不進來，他們聽不到，聽不到而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期三晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期三到了鐘點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。
心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若干生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其餘都是方便法，用來慢慢地接引。法華經云：「唯有一乘法，無二亦無三。」佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有三個性，不過，方便有多門。有云：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便得特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。
回向發願心的「過現三業所修世出世善，隨喜他一切三業世出世善根」下頭有二句「真實深信，願生彼國。」真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。
丙二、願生彼國
第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專為往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成為有漏法呢？念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。
乙三、不為一切異見、異學、別解、別行人等動亂破壞
淨土宗是難信之法，為什麼是難信呢？難信的原因是什麼呢？誰能夠說出來，不學佛的人聽到淨土法門是糊里糊塗，半信半疑；學佛的人對淨土法門也多是一知半解，學佛的人總認為開悟才能了生死，沒開悟能了生死，誰信？然而，淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死————先找個保險的地方，不再落入六道輪迴，再求斷惑開悟。
其實，淨土宗也要開悟，要開悟就得斷惑，但是淨土宗不在此地斷惑開悟，要在這裡開悟，我們辦不到。所以往生西方是帶業往生，帶著迷惑往生的，現在有人提倡消業往生，這就是異見，擾亂修行人，破壞念佛人的信心。
帶業往生是帶著惑的，有分別心就叫惑，若不迷惑了還分別什麼，宋朝的永明禪師有一首四料簡可作證明。頭一首是「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」禪淨雙修的人，好比帶角的虎，老虎雖然厲害，若頭上再長出像牛羊的角，那老虎更厲害了。
第二首是「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？」淨土法門什麼人修，什麼人就能當生往生。有人說：「現在有很多人念佛啊！」事實上，現在並不見得有很多人真正修淨土的，光嘴修而已，原來淨土法門是不回向法門，不作他用，專接引往生，但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑：「單純修淨土，什麼也沒有，就行嗎？」永明禪師這首偈子不就肯定專修淨土，就能萬修萬人去嗎？只要往生極樂，見得阿彌陀佛，還犯愁不能開悟嗎？而在淨土的蓮花分九品，蓮花開後就悟無生，蓮苞開花有一年就開的，有幾年後才開的，乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的，生到西方淨土就是上三品；在此半開悟，生到那裡，就是中品；沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑：在此地開悟不好嗎？在此地能開悟，當然好，往生就是上品，但是開悟不容易，在此道場聽經三十多年了，請問；有人開悟了嗎？沒有。在娑婆世界因為有惑業苦三種障礙，所以悟不開，只得帶這三障往生西方，生到淨土見了佛，斷這三障就容易了。
其實聽經學佛也要會悟，例如二個五是十，三加七也是十，二加八還是十，如果只知二個五是十，三加七，二加八，變個說法就不知是十，這就是糊塗，古人說：一悟百悟。一條悟了，其餘就通通悟開了，若一竅不通，就永遠糊塗。有人認為佛經沒有「帶業往生」這四個字，就自作主張說消業往生，否定不斷惑業也能往生的事實。試想：現在一般人的毛病就是有貪瞋癡，這三種毛病叫惑，有惑就會造業，造業就要受果報，如果開悟，就無惑了，無惑就不會造業，不造業還受什麼報，便脫離生死的輪迴。所以貪瞋癡是障礙，不能往生是這三條的緣故，修通途法門不能成佛也是這三條，所以佛說：唯有一乘法，無二亦無三。若無貪瞋癡便往生，成佛了，還有什麼好談的呢？今天大家若能立即把貪瞋癡去了，不但往生而已，還可成佛。
唯識家認為未成佛的眾生都有心識，識就是分別，分別就是有煩惱，只要一起分別就叫「惑」，這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑，看不明白才要分別，看明白還起什麼分別？例如在此擺兩根蠟燭，一看就知是蠟燭，這叫現量，若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶，這都是障礙。諸位之心即第八識，靜止才是本性，煩惱一動，本性便成心識，只有說「動心」，沒有說「動性」的，這道理要到一定程度才能說，程度不到說了，他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心，你卻跟他說消了業才能往生，他便心生煩惱，他的煩惱，是你給他加上去的，所以古人說：「修道時話不傳六耳。」向一個人說法時，要摒退左右的人才說法，免得旁人生出煩惱。
淨土安心法門的回向發願心第三條要「不為一切異見、異學、別解、別行人等破壞」我在這兒講經，我只按照祖師的註解講，當個錄者帶照著說出來，你說我有功夫，我可不敢承當，我的功夫我自己知道，譬如飲水，冷暖自知。這一碗水，我在喝，你問我是熱是冷，我沒法答覆你，我說熱你拿去喝還嫌冷呢，我說冷你喝了可能還嫌熱呢，冷熱是你自己分別，分別就是迷惑，就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別，別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說，佛說阿彌陀經裡頭的話全是佛說的，句句都是聖言量。下等根器如鄉下老太婆還容易成功，像我這種人就麻煩了，我總得分別分別，而分別就起煩惱。
分別有自性分別，隨念分別，計度分別三種，什麼叫自性分別？佛什麼都知，佛還會動心嗎？佛不動心，無能分別的心，也無所分別的對象，眾生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別，自性是天然的，在本性中什麼都有，我們叫「分別」，佛叫「照」，只有說：佛光普照，沒說：佛光普動的，心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這個「照」就是自性分別，自性如何分別，這不能講。整個佛性之自性分別是天然的，與鏡子相似，自然光明，李太白有一首詩說：「白髮三千丈，緣愁似個長，不知明鏡裡，何處得秋霜。」鏡子一點縫也沒有，裡面卻有光明照得見如霜的白髮，霜是從那裡進去的呢？找不到卻清清楚楚，那就是自性分別，自性分別不著相。
其次是計度分別，計度是見一物就給它一種名稱，例如現在看到東西，為什麼叫它蠟燭，為什麼叫它紙，你按現量起分別，這都是生滅種子，起惑的原因。過去的事物應該過去就算了，但是仍起分別，這叫「隨念分別」。過去多少年的事，早已沒影子了，有時還會想起那一年幹了什麼事，俗話說：「眼前窮不念當年富。」從前已過去了，再想也沒用處，若還想，這叫「隨念分別」。過去、現在、未來無時不起分別，無時不起煩惱，無時不造，無時不受果報，人生就是苦到這種樣子。
又，惑有見惑與思惑，有俱生的惑和分別的惑，俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣，分別惑是因為遇見壞環境、邪師、邪教等這夥人，邪說橫行，亂講一口，你就信了他的話，思想就不純正，所以佛法講「正知正見」。思惑不是一時斷得了的，見惑則隨著增加，例如學佛聽經是很好的一件事，但是一個人一個心，一個人一個見解，某人講的話，見解跟佛的知見不同，而誤以為是對的就糟糕了。這裏所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛，卻學些別的東西。別解是他有另一種解法，如以禪宗的方便法作淨土的方便法，拿來摻在一起，亂七八糟，非禪非淨，雜菜湯一般。別行是學佛不為成佛，卻求長壽，為了多活幾年，為了得好兒孫，為了升官、發財，這都是別行。這些都是見惑，增加分別，增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞，難以一心不亂。
丙一、心若金剛
丙二、願生極樂
金剛最堅固，能破壞一切，別的東西破壞不了它，俗諺說：真金不怕火煉，火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般，不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修，必得有信有願，所修的一切功德不做別用，是專為往生極樂之用的。
乙四、生彼國已回入娑婆教化眾生
華嚴經講了十六年，全套華嚴經共有十六本，現在才講到第七冊，這還只是粗枝大葉的講而已，細講那就不用說了，個人也沒細講的學問。目前華嚴經講到第十回向的安住梵行，這和淨土法門的三種安心有關，故特別來研究觀無量壽經善導大師所註解的淨土安心法門。今天講回向發願心的第四條：生彼國已回入娑婆教化眾生。
生彼國已，生這個字，真正懂局的人，看到這個字，帶業往生的道理就可以不必講了。因為生是生出來，不論是有情眾生，或是無情的植物礦物都是因緣生出來的，有生就有滅，有生就是不了之局。只要還有惑業，就不能不生不滅，不論生到那個地方，生到西方還是叫做生，可見往生西方極樂世界，是帶著業往生的。
彼國是指西方極樂世界，若就生這個字說，生到西方，仍然會滅。若生到西方一樣會滅，那生到東方，生到南方不是都一樣嗎？在那裡生，就在那裡死，然而為什麼要專求生西方呢？因為生彼國已，這個「已」很有關係，因為往生到那裡以後，就另有辦法。生到那裡與生到這裡不一樣，在這裡有見思、塵沙、無明惑，就在這迷惑顛倒上生生滅滅。往生是生，當然就是帶著惑業去的，但是生彼國已就有辦法一步一步解決未斷的惑業。
在娑婆世界斷惑，第一步是斷見思惑，再斷塵沙惑，最後是斷無明惑。這得慢慢斷，要三大阿僧祇劫的時間，斷惑的時間要很久才可斷盡。斷惑的層次也有一個比喻，好比今天在屋內擺上一桌酒席，歡迎大家來吃，是站著一碗一碗的吃，也不知道吃多久。還有一些人來吃，是坐在地上吃，比站著吃舒服多了。另外還有一種吃法，是擺一張桌子，飯菜都擺在桌上，坐在椅子上吃，這更舒服了。在娑婆世界斷惑好比站著吃宴席，到了八地菩薩如同擺上桌子坐在椅子上吃。到了極樂世界的凡聖同居淨土斷惑，也像坐著椅子，菜都在桌上，吃一點鐘也好，吃上兩點鐘也行，很舒服，這叫做無有眾苦。往生極樂是生，根本無明惑可還沒斷，那在極樂還有生死嗎？
往生到西方極樂世界既然也是生，有沒有辦法從此就不生不滅呢？若往生極樂也和生到別處一樣，有生又有死，那在這裡講經幹什麼，所以必得另有辦法。
佛法分大乘、中乘、小乘三乘，小乘羅漢斷見思惑，中乘緣覺斷見思習，大乘菩薩斷塵沙惑、根本無明惑。把惑由根本拋棄，好比刨斷樹根，樹的枝幹花葉還會繼續生長嗎？根本無明惑破除後，一切的惑也就隨之去除，也不生了也不滅了。而斷惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑這些毛病明白覺悟了，中乘則先斷見思惑的習氣，後斷塵沙惑。破了塵沙惑才能斷根本無明惑。沒斷見思惑，不懂塵沙惑、無明惑，則你跟他談塵沙、無明惑是說廢話。又對治惑，又分斷惑和伏惑，伏惑是未斷惑之前，用臨時的辦法，當心中生起煩惱迷惑時，暫且把它伏住，如草被石頭壓住，暫時長不出草來。但是時間久了，遇到因緣條件夠時，它又會慢慢地從旁邊長出來。要是根本刨掉就是斷惑，大家現在一時不能斷惑，能伏惑也好。
功夫不好的伏惑，功夫好的斷惑，斷了見思惑就是羅漢，羅漢就不生不滅了，在佛法稱作小乘，但另外有一個不好的名號叫掉入涅槃坑，掉入不生不滅的大深坑，永遠在坑裡頭自己修，他只解決分段生死而已，還有變易生死尚未斷。只有佛一人斷了根本無明，業盡情空，業盡便不造業，為何不造業？因為不起惑，而造業才有生死，不起惑造業，那還有什麼生死呢？
生彼國已，就了脫分段生死，只要再經一番變易生死，便成佛。這方法很簡單，但是人人不信，所以佛說淨土法門是難信之法。有些老太婆倒是能信，她什麼都不懂，你跟她說什麼，她就信。比如，你拿一樣東西，你說它是金條，一般人會認為你在胡說八道，欺騙人。向老太婆說，這是金條，她就認作金條，那她就能成功，這你辦得到嗎？我辦不到，我既不是上智的人，也不是下愚，我是中間那個搖擺的人，這是倒楣處。大家寧可做個老太婆，信聖言量學淨土法門，就能成功。
往生極樂彼國是帶著業去往生的，有人認為經上沒有「帶業往生」這四個字啊，殊不知阿彌陀經上句句皆是說帶業往生，文字或許不同，只是換個說法而已。只有業盡情空的佛不造業，才夠得上說是業已消，業消成佛了，還需要往生嗎？這個道理，上回已經談過了，有人會懷疑：成佛不是要經過三大阿僧祇劫，很久嗎？那念佛往生的人，成佛是不是也要這麼久？淨土宗不必長劫修行，易了生死，生死了了，成佛就快了。因為成佛的障礙減少，惑斷得快，阿彌陀經句句都在宣說在極樂世界斷惑如何方便。
生彼國已，乘願再來，乘願再來是乘著個人的願力再回來，回來幹什麼呢？回來度眾生以便斷塵沙惑。對佛法的道理不清楚就是塵沙惑，光是在極樂世界享受，塵沙惑斷不了。例如你擁有一座銀行，天天享受不盡，就捨不開了，為了斷塵沙惑，必得捨開，乘願再來娑婆世界度眾生。往生的人在極樂世界就斷除了見思惑，見思惑斷了就得他心通、宿命通等六種神通，進一步要斷塵沙惑，要斷塵沙惑必得上娑婆世界這壞地處來，因為在極樂世界所見所聞都是好事，壞事不懂得，壞事不懂如何度眾生，而眾生做的事十之八九又都是壞事。
例如要度小偷，你得懂小偷那一套，在極樂世界沒有小偷，小偷的勾當無從得知，要是到臺灣幾天就會了，和小偷混個十天八天就懂了。做賊的有三句行話：偷風偷雨不偷雪，咳嗽不下床，聞叫不出房。小偷最喜歡陰天黑夜，颱風下雨的天氣，可以掩飾小偷的行徑，不被人發現。若遇到下雪天，可不能偷，因為雪地會印下小偷的足跡，容易被人查覺。進入房子以後，若只聽見主人在房內的咳嗽聲，可以放膽偷，主人害怕得連下床也不敢，只是咳幾聲嚇嚇人而已，這叫做咳嗽不下床。如果只聽見主人在房間大喊大叫有賊來了，那也可以儘管偷，主人嚇得不敢出門，這叫做聞叫不出房。若聽見屋內有棍棒聲，就得預備了。幹那一行都有內行的，都有一套格式，不是行家就做便是冒失鬼。我說這一套，不是宣傳小偷的方法，破塵沙惑必得迴入娑婆，在這種壞地處，人情事故一經練習便懂得。所以佛法的出家戒律不許叫在家人看，不只是怕在家人用出家戒批評出家人，而且在家人不容易守戒律，沒看過戒律或許不會學壞，看了戒律就學壞了。在家人看了出家戒，才知道有這些壞事，便會想去試驗，那戒律不是成了宣傳品嗎？但是若不懂這些人情事故，什麼事情也不會辦，就只是一個書呆子而已。
斷惑、開悟，諸位有一條就行了，你們開悟了嗎？斷惑了嗎？我知道你們沒開悟也沒斷惑，你自己對事情虛妄分別，一分別就是沒有開悟，就會起惑造業。這好比一面玻璃鏡子，蓋上塵土，去除多少塵土，就放多少光明，斷惑才能開悟，現在我們只要能伏住惑就能往生。
乙五、憶持不忘無分時節常作此願
學佛修淨土的人，無分時節，憶念不忘迴入娑婆教化眾生的大願。大乘法是自度度他，自己先成就，但自己成就不行，局面太小了；中乘是自己成就，也給別人小小的幫助，不能全部地幫助，因為沒有那個大學問；小乘自己解決自己的生死，不管別人，這是三乘的分別。
就經典而言，小乘法只說本世界的事，譬如咱們這個世界是娑婆世界，對小乘人只說娑婆世界的事，不談娑婆以外的事；對中乘人，除了說本地的事，還可以說說外面的世界；大乘法則說無量無邊恆河沙數的三千大千世界，那淨土宗是大乘，還是小乘呢？這個自己要弄明白。
淨土三經都是要人往生西方，上阿彌陀佛極樂世界那裡去；有人會懷疑極樂世界有人住嗎？在這個世界上，有人上到月球，或某一個星球，看一看沒動物，並非沒動物，是他們的眼看不到那些胎、卵、溼、化的動物。有人說：這屋裡只有人啊！事實上，這屋子裡儘是動物，有人說：我們沒看見。你沒看見是你的眼不行，上過學校的人都懂得這個道理，不能說看不見，就說沒有。
阿彌陀經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。有人說：九萬億，八萬億不行嗎？不行，說多少就得算多少，為什麼呢？這是從少數說。譬如你問我手有幾根指頭，我就得一個、二個、三個、四個、五個的數，一個是起碼，十萬億佛土是起碼，三千大千世界叫一個佛土，合小千、中千、大千為一個三千大千世界，從娑婆世界到極樂世界起碼有十萬億個三千大千世界，這個世界愈說愈多，這個帳算不開來，其實就是「盡虛空、遍法界」。所以阿彌陀經除了此土釋迦牟尼佛宣說之外，還有東方、南方、西方、北方、下方、上方，盡虛空、遍法界的佛都在宣揚讚歎阿彌陀經，可見這部阿彌陀經真是了不得啊！
上次講「生彼國已回入娑婆教化眾生」。你在這兒往生西方極樂世界，生到那裡去，不能算完了，生彼國已還得回入娑婆。因為還沒有往生時曾發願，心中有願力，往生得到好處後這才乘願再來。到西方極樂去享福，別忘了本，你得回來度化這裡的眾生。生到極樂世界，每天供養他方十萬億佛，這十萬億佛分布在東南西北上下中間七方的無量世界，供養佛，聽佛說法，就和那一尊佛有關係，佛便會護念你。護是一切加被，把你攝受起來；念是心觀照你，永遠不忘記。原先到十萬億佛土供養佛，受到十萬億佛的護念，以後還得回去十萬億佛土去度十方的眾生，回去報恩。請問，這淨土宗是小乘還是大乘呢？往生西方極樂世界，又供養十方佛，蒙十方佛的護念，再往生十方去度眾生，這就是帶業往生，乘願再來。在還未成佛前，必須到十方度眾報恩，你看這個責任重要不重要呢？
只要不成佛就有念頭，起了念頭才去往生；成了佛則不起念頭，不起念頭就是用佛性觀照，就如鏡子安住不動，但是什麼東西都能照進去，所以叫做大圓鏡智。萬法分有漏和無漏，有漏就是有因有緣，有結果，結了果就是一段生死，果中又有種子，再因緣果、因緣果......永遠不了結，這是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不動，如同鏡子裡頭什麼都照得清清楚楚，也無所謂因，也無所謂緣，也無所謂果了。所謂千江有水千江月，月也沒來，水也沒去，這是大圓鏡智的景況。譬如鏡子原來是光明的，染上塵土就失去光明，如何叫它光明呢？你得想法子擦拭，我們的心受污染了，要靠「信願行」來擦拭，這個「行」很要緊，靠著念佛修行，心就慢慢透出一線光明，有一線光明就算小悟。若不能悟，透不出光明，而是讓塵土變薄，這不是悟，叫伏惑。先伏住惑再斷除惑，斷幾分惑同時就放幾分光明。從凡夫一發心學佛到成佛，沒有障礙一路下去，這是理想啊！當中沒有不受障礙的，所謂不受魔難不成佛，這期間必須經過三大阿僧祇劫，這個數字就很難算了。
成佛這麼難，學淨土法門成佛就容易了，淨土法門，用鼓勵收攝眾生，不用困難降服眾生。降伏的方法是把困難找出來，你不如此就不行，眾生愈聽愈發愁，愈煩惱，若做不到便停住了。淨土宗是主張「萬修萬人去」誰要是想去，誰就能往生極樂。學淨土的人必得要學這點，懂不懂莫論，記住這一條，見到人不能說淨土難修。
生到西方極樂世界與諸上善人俱會一處，結交好朋友，跟什麼人做朋友就開什麼智慧，跟好人在一塊就開好智慧，跟壞人在一塊就學壞智慧，熏染的力量很大。在極樂世界都是諸上善人，往生者能得到極樂世界的智慧，其他世界的智慧不清楚。若每天供養他方十萬億佛，即得十萬億佛的智慧，並且每一尊佛那裡還有許多菩薩善知識，如此一來你得到的智慧有多少？
極樂世界固然好，但是從娑婆世界欲往生極樂世界，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根就是道，在此世界修的道很少很薄弱，福德善事也做很少，這就是「不可」。少善根福德，就辦不到，雖然嘴裡念佛，西方也去不了。自己的善根福德做了多少，自己問自己，不必問別人。欲往西方還不認路，必得靠阿彌陀佛來接引，其他世界的佛不來接引，要自己去，往生到極樂世界有了神通，就可以自己去他方世界。若只是在極樂世界，那就得不到其他智慧，故必須在極樂世界拿了香花供養十方佛，供養就能得智慧，例如觀世音菩薩普門品云：「侍多千億佛，發大清淨願」。侍候供養百千億尊佛，發廣大清淨願，使觀音菩薩得大成就，所以往生極樂世界以後，再到其他佛國土，便有無量無邊的化身，這個力量就大了。
而怎樣叫憶持呢？平時若有做早晚課，各一點鐘，那其他的時間念什麼？若打佛七，一天念了幾炷香，幾炷香以外呢？若談談話，就忘了念佛。普通人不念佛時多是失念，失念是煩惱之一，失了正念就起惑造業，造業就得受報。西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，有人問：提大勢至菩薩幹什麼？在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裏，大勢至菩薩教人不失念的方法，所謂：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」念佛和憶佛不一樣，憶佛容易，有人說：那很便宜喔！便宜是便宜，但得去做。念佛要念茲在茲，念佛時心不能往別處跑，心一離開佛號就是失念。憶佛則不須如此，只要忘不了它就行了，忘不了並不難，例如人人每天總不忘了吃飯這件事，鐘點到了，即使不餓，也會記得要開飯，還有誰也忘不了錢，捨不得。一句佛號，不重也不輕，忘不了就行了。我現在正在學這個「憶」，我很愚笨，我就是用這個憶佛的方法，阿彌陀經云：「皆是阿彌陀佛變化所作」。我的心裡，看見什麼也是阿彌陀佛之所變化。大家可以練習這個方法，這個方法可以「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」很便宜。
往生的善根福德不可少，但眾生的惑業重重，有見思感、塵沙惑、根本無明惑。見惑是受到外界環境染上去，使見解錯誤；思惑是多生多劫累積來的；對於佛法或是世間的道理不明白，就是塵沙惑；根本無明惑，根本的第八識無明糊塗，這是一切迷惑的基本。俗話云：動火氣了，火氣在那裡？瞋心就是火，在外面做了多少好事，做得多麼好，一起瞋心，如火燒功德林，做的功德好比大樹林，數不清，但是瞋火一起，以前所做的功德都燒盡了。所以煩惱中瞋恨心最厲害。功德林我們沒有，即使有一點也燒盡了，往生不可少善根福德，大家別燒功德林。
下次講最後一段「具三心者」。
華嚴經講到梵行，梵行有二十條，安住梵行是第十六條，大家若能安住梵行，就到一心不亂了。念佛能念到一心不亂就行了，諸位或可有一心不亂的，但是我看不出來。要一心不亂須先伏惑，一起貪瞋癡就壓住，學伏住惑再學斷惑，斷惑如挖根，諸位煩惱根挖了嗎？彌陀經云：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」到了一心就有此境界，這是伏惑。或問：佛都來了，怎麼還是伏惑呢？彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要不亂才即得往生，臨終心若顛倒，就沒有希望往生了。所以淨土宗有助念，助念是什麼意思？是你本人有信心能念，臨終時不能接續，找人助念幫助你提醒正念，不是請大家來替你念，難道你餓了能叫人吃飯替你飽嗎？
信願行是淨土宗上路的資糧，有了資糧就能往生，三資糧故意說得囫圃吞棗，若明白講，大家會認為辦不到，有人會說：真的辦不到嗎？真辦不到，因為你沒將心安住。心在佛家是指第八阿賴耶識，它是生死的根本。本性一動就叫「心」，心一動就有一個地處去，但是它亂跑，好地處、壞地處都跑，所以一起惑就造業，造業必定受報應，而第八識一動，起惑、造業、受報是同時的，例如呼吸時就吸進多少生物，所以人一下生就造罪。這是就第八識微細處說，懂這個道理的人不多，故云：「修道之人不識真」，修道者不知「道」在那裡，你以第八識作主人翁，但它卻是你的生死根本，所以必得轉識成智，而心經又云：「無智亦無得」，有得有智皆是不究竟。華嚴經第九回向之前，曾說有微細智，這是在說完一百個真如之後，再點出「智」來。
安住梵行的梵行，最要緊的是「淫欲」，淫是生死的由來，有淫就不清淨就非梵行。欲是嗜好貪戀五欲六塵，我還有喝茶的嗜好，但是現在九十六歲了，為了星期三晚上的講經，怕控制不住，從早到晚一杯水也不敢喝。淫和欲很不容易斷，佛法為了要人覺得容易，另外有「慈悲喜捨」四個辦法，這四個字含著戒，若能安住慈悲喜捨就行了，若安不住就不中用。千言萬語就在安住上，安住是安安穩穩在那裡，諸位在那裡也沒安住，即使坐著也不是安住，身口意三業都在動，都在造業，造業就得受報。彌陀經云：「生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是不退轉，就是安住了，要真正的安住必得往生以後才做得到。
甲四、具三心者
淨土三種安心法門，前面是分段講，現在要將三種心合起來說，故表云：具三心。具三心有二句「真心決信，願行既成。」
乙一、真心決信
真心就是第一段的至誠心，心無一點摻雜，叫真心，心不至誠，就不是真心，念佛念到一心不亂，就是真心。把佛號當目標，全心集中在佛號上，沒有兩個，不摻別的雜念，這就算真心了。
決信是深心的註解，決如開會表決通過了，決定相信不能改變。除了決信淨土法門，其他的法門我不幹。例如有人要你念「消災延壽藥師佛」，藥師經也是佛經啊，但這部經沒有要你往生彼國。也可以念藥師佛，但是他不來接引你往生。若信阿彌陀佛，他就來接引你去極樂世界，其他法門辦不到。現在憑良心話，我們之中那一位已經純純粹粹決信淨土法門，不雜修的？
乙二、願行既成
願就是發願迴向，早晚課完，天天都念「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦....」，嘴裡念，有口無心，有如唱歌，字雖沒念錯，但絕不是回向。淨土法門是不回向法門，念佛專為了帶業往生。回向除了發願往生之外，還要發願再來，再來做什麼？禮記云：「□學半」，教人必得自己先學先預備，教的人和被教的人都學到東西。所以曾子每天自我反省：「傳不習乎？」這一句古來多註成：今天學的有沒有複習？正解是：今天傳授給人的功課，自己有否練習過？帶業往生斷了見思惑，還得發願再來，將所學的法門度化眾生，就可以斷我們的塵沙惑。
在淨土的環境都是好的，壞的事情不知道，要斷塵沙惑必得來娑婆世界。所以學佛未受戒不許看出家戒本，怕未受戒的人看了出家戒，會以此毀謗破戒的出家人，而犯了毀謗三寶的罪。再者，戒律中記載有許多惡行，怕人看了學著做。所以會管理監獄的人，是用感化主義，不會辦的，讓監獄成了作奸犯科交換惡知識的地方，愈學愈壞。菩薩在度化眾生中，塵沙惑隨之而斷，故往生後必得乘願再來娑婆世界。
佛法有開有合，佛法開出去是方便有多門，合起來則是歸元無二路，信願行開出來是三項，合起來是一個。好比香爐的三個腳，放在那裡都豎得起來。信願行三個到底那一個作主，那一個不作主，真心決信就有願有行。上智和下愚的人不起分別心能決信，像我自覺識幾個字，不甘做下愚，有人恭維說好聽話「你是再來人」，「再來」是少不了的，可未必是「人」。只要信願行既成，必生彼國。
既成的成，有成功、成就的意思，這裡是做「成就」解，諸位的信願行成就了嗎？我問這個話，可很重要，往生的條件就是信、願、行，三者既成，就可往生，信願行三資糧不夠，不能往生，要怨誰？是佛不慈悲還是你不肯用心？「既」是活口氣，當「假若」解，信願行既成，表示你在這裡預備的時候，信願行果真具足了。必生彼國，「必」是決定辭，結果必生彼國，一定往生西方極樂世界。
今日之下，諸位的信、願、行若有合乎正常的軌道，就走對路了。發願要往生極樂，就得走這座橋，要是亂走，就無法往生。我們絕對不能反對佛法其他的法門，那一種法門有那一個方便法。信願行是淨土的方便法，自性彌陀，唯心淨土，是別宗的講法，淨土宗不如此講，若提倡這種講法，就走錯路了。有人或許會問：不許講唯心淨土，自性彌陀嗎？別宗許可講，但淨土宗不採取這個方式，淨土宗就是主張外界「有」個阿彌陀佛正在等著你；淨土之中格外「有」個極樂世界，不是你心裡造的唯心淨土；命終往生「有」個阿彌陀佛來接迎，若說是自性彌陀，難道是自己接引自己嗎？
至誠心、深心、回向發願心，其實就是信願行，三者是一個，如伊字三點不分上下左右，能深信必能切願，深信切願必能執持名號，故舉一則三者皆備。若沒有閒功夫念佛，就用大勢至菩薩念佛圓通章所教的憶佛，默而識之。一般人幹什麼差事，心裡絕忘不了吃飯，學佛後把忘不了吃飯的心理，改成絕忘不了念佛就行了，別管他是什麼人，見一切都是阿彌陀佛之所變化，以這種心理來變境界就能淨念相繼，命終一定往生極樂國。