卷三 (1/2)

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    序

    僧景晶詩卷序

    詩有序。自漢儒序三百篇而始。至唐人爲贈人以言。則益盛爲之。而方外之人。如暢也得之於韓。濬也得之於柳。其尤焉者也。今景晶聯五色牋爲軸。將遍千于搢紳。請余序其首。卽柳氏所謂吳鼎之後而乘韋之先者。余不辭而留之。旣數月。晶復來訪。蓋余未爲也。晶慍曰。晶之屬子勤矣。而迄之靳也奚。余謝而言曰。吾固欲爲汝言。獨不得所以爲汝言者焉。曰。欲言則奚不可。子之道也。子能擧之。晶之道也。晶也能聞之。奚不可。余曰。夫惟曰寂滅。而無之又無者。汝之道也。曰寂曰感。未始無有。而通天下之故者。吾道也。將悅汝以語無乎。則吾喪吾也。將語吾有以答乎。則汝無得於吾也。奚言而可。曰。曩子於香林也。晶也與之處者數月。古之士大夫。有論交於方外者。晶雖無以當之。子是之敍足矣。又奚必晶與子之道。余曰。然。人之所得於天常而命之曰倫者五。父子也。君臣也。夫婦也。昆弟也。朋友也。吾所謂道則此其大者。然亦有差焉。汝之道。無君臣。無父子。無夫婦昆弟。況朋友之交乎。況道不同而與處者乎。吾固不能無情於汝。而意汝之不能有情於吾也。是故未之言。汝誠樂聞之也。將舍其名而進其行。自吾父子君臣之懿而盛言之。吾不止如韓氏矣。晶乎。汝然之乎。不然。奚吾言之。以且往質之諸君子焉。

    送林叔茂寧邊判官序

    寧爲西邊大都護。故節帥兼其長。而貳則通判也。然帥多出巡。及在行營。則通判實主一府。而帥顧爲客焉。凡牒訴之塡委。廩餼之交午。責無小大所歸。非固材敏者不可。而地則近邊。官與佐幕者聯。又非由兩科者不可。而牙纛之下。吏士驕豪。求不勝煩。而繼之以狠。故近議又謂非選文士歷華要堪彈壓者不可。此叔茂先生所以有行也。將行。徵余言。余謂之曰。先生。儒而通。文以吏。事至迎刃。左右具宜。非材敏而何乎。先生挽强射堅。則伏武夫。談議緩急。則將家不如。非由文科一而兩者乎。先生踐于銀臺。揚于騎省。方且屢擬薇垣而試之外。其於彈壓。有足言乎。然吾於先生。故舊也。不徒以頌而以規。可乎。右人爲府判。言必曰善遇誠報。如李觀於常州。周必大於筠州是已。誠不誠。在我者也。善不善。在帥者也。然帥常武弁。其不欲以不善遇文士。固也。況如先生選者乎。況主客之形。與古所謂府判者異。遇顧若在我。報顧若在彼。我果以誠。彼寧有不善耶。獨恐以文士故。簡亢自爲。不問事利害輕重。務立異必勝。使在我與在彼者。胥不免於衰薄。則甚不可也。此特區區過憂。非所以待先生者。然先生之加之意。則時輩凡貳帥府者。將有所矜式焉。

    送湖南具監司序

    觀察使欲威行於吏。而仁行於民。世之恒言也。蓋其職循行一道。布宣上德意。則於民仁孰善焉。獨以州府之尹。郡縣之長。爲一切吏而威以莅之。則有不可者。何也。我朝重親民之寄。凡今入道爲邑三百。而文儒居半。至用諸流。則更加掄選。大抵多賢士大夫也。爲觀察使。宜以誠信相感。恥誼相養。而情志之相通。禮意之相加焉。不幸有過。則諭使改之。有不逮。則使修之。又不幸有尤亡狀者。而後以法黜矣。然且常示勿喜焉可也。不然。求駕御之術於誠信之外。使彼之不免以計應我。爲恣睢煩急之政。使彼之不暇擇乎恥誼。以奔命於我。情志乖隔。而禮意亢絶。使彼常負屈而觖望矣。幸其過與不逮而摘之。又幸其尤亡狀者而發之。惟恐譴何不悛。名罪不浮於實。使當之者有殺身不足以滅之羞恨。而餘亦爲之盻盻焉。則惡乎可也。且彼之於我。等威固嚴。然未必無素於游從而長於識慮者。則以公謁之餘。時與燕接從容。不寧得於張弛之道。困咨詢風俗政事及夫弊瘼。謀所以施罷之。其爲益顧少哉。設或二天之杯。慇懃今夕。而明日擧吾法焉。亦未有損也。然我之所以待彼。旣如向之所謂者。足以保其母欺詐。足以勸其廉節。足以悅其心而服。而何至於法之必行乎。是與夫從事於威。可不可何如也。綾城具公將出按湖南。徵余言。余惟公湖西之政如西海。湖南之政如湖西。考於前而必於後。不敢贅爲仁民之說。而獨誦其異乎恒之見者。以稟于下執事。

    送許草堂先生觀察嶺南序

    萬曆己卯夏。嶺南觀察使病乞代。上諭大臣。若曰。惟是一路。民觸辟。豪陵宰。卒脅將比甚。其擧全才重望。可任屬以新政敎。稱予旨者。方大臣之未有以聞也。岦私謂人曰。大臣必擧先生。上亦必用先生。至拜。果先生也。人有疑者曰。先生宜在朝夕獻替之地。上雖重南治。不宜內之顧輕。且或者先生所少威猛也。固以疑子之言。而言又讐也奚。曰。他人而可爲也。先生不宜一日於外。固然。他人之不可爲也。毋寧爲一路借先生一期乎。抑謂民卒豪之悖亂也。將威猛以勝諸乎。斯所謂牛羊用人而已也。夫重先生一出者。不以其儒乎。儒之爲治。異夫是也久矣。子路以蒲多壯士難治也。請敎於夫子焉。則恭而敬。寬而正。愛而恕。溫而斷。數者之外。蓋無及也。冉有未喩於三皇五帝不用五刑也以請焉。則條其所以設防。若仁之於不孝。義之於弑上。序之於變鬪。別之於淫亂。制度之於靡法妄行。蓋明所以有五者之獄而無陷刑之民也。今南民之觸乎辟者。惟曰不孝淫亂等也。而豪而陵其宰。卒而脅其將。則亦惟曰靡法妄行與夫壯士之難治者也。於是而新其政敎。使日去惡而從善。吾知尊孔子者之優爲也。況先生以自新新民之學。侍於帷幄之久。啓沃乎聖功。本源乎治澤。而嶺徼之間。布宣之吏。有所不稱也。則安得毋出以導夫流之所未達者乎。曰。然。夫子於用己也。則以爲期月而可。三年而成。於善人也。則以爲七年而使民卽戎。百年而勝殘去殺。今先生之道。未必不優於善人。而夫子之道。則亦未易言也。安可以三年與七年百年之效。而必之於期月之內乎。曰。先生之道。雖不能大化於期月。而視夫無政無敎者。則亦大有間矣。夫無政無敎者。惟刑威之恃焉。刑威者有限。而政敎者無窮。將後先生者。相繼而守之不已。三年而有三年之效。七年百年而有七年百年之效。則齊變而魯。魯變而道。自夫先生期月而始。何啻三年之艾於七年之病而已乎。於是。疑者乃解。旣而先生以將戒行命岦曰。宜有言。則敢誦其與人辯者。以稟于執事。若夫所謂政敎之具也之序也。則在執事隨時之義。損益乎夫子之訓。固能事耳。不敢覼縷焉。

    澄映堂十詠序

    世豈有覩所謂神仙者。而意其居之可樂。極言以狀之。則洲島煙霞之縹緲。洞天宮室之玲瓏。蓋令人嗟羨。其究夸誕爾。然使無仙則已。有則必樂此也。人遇奇山秀水塵埃隔絶之區。則謂之仙境。得此境者。而爲迥築幽棲身世逍遙之所。則謂之地仙。夫未知眞仙境。焉知似仙境。未知天仙人。焉知地仙人。然使無仙則已。有則此必似之也。抑且有難焉。千巖萬壑。攢樹飛泉。隱者得之。而蓋頭一把茅。不足以喩樓居之敞。霧戶雲牕。凌虛倒影。貴顯者爲之。而終身不曾到。何足以侔長往之高。乃今有雙全而兩免焉者。澄映堂先生是也。先生卽都城之內。直南山之下屋焉。是山石老而土亦肥。其稍穹窿者。皆楓松之屬被之。而斤斧者有禁。故積翠蔥蘢然獨盛於他山。都中之第宅。遙得其半面。輒享以甲乙。先生乃領要而逼眞也。山又多泉脈。其稍窈深者爲磵若塘。比比居人好事者有。然出高而不竭。無如丫溪者。二道赴谷如爭。合行汩之于磯。懸瀑而下有聲。先生乃取而專之也。積翠之北。有石多盤。而古苔密鋪。自成錦紋之縟。懸瀑之西。有巖屛立。而晴露時滴。宛然丹碧淋漓。先生之屋二。大屋在北之少東。東岡北走之所窮。有曲軒而名者。滴翠堂也。小屋在西之少北。北洞西窺之所豁。而扁其虛檻者。橫翠閣也。鑿池岡上。而滋翠蓋之亭亭。開徑洞中。而夾紅霞之爛熳。其又屋之居岡臨池。以凌風雨。而客至洞迷徑疑。俄而突兀者。乃澄映堂也。屋悉輪奐之偕。??涼之異。而飛停之勢。隱見之形。非尋常棟宇者所能髣髴也。問霜後何佳。則紅葉似染。問雪裏何奇。則虯枝受壓。蘸水之梅。先桃而已春。當軒之竹。共蓮而宜夏。凡是數者。或因造物之變態。或容人力之潤色。所以足玆堂四時之觀。而自夫積翠也。懸瀑也。紋石也。屛巖也。天固設之。若以有待於堂者。蓋先生幷而目之爲十景。以爲羣公賦詠之赤幟焉。嗚呼。冊載淸俸餘。足爲貴顯者之爲。而跬步大佳地。復得隱者之所得。與樓居而同敞。匪長往而後高。豈所謂地仙之人而遇所謂仙境者非耶。神仙之樂。吾幸而覩之。

    狼子山圖詩序

    岦昔從使朝京。遇重陽於遼左。蓋沽酒賦詩。以洩客中之思。頗記其地爲狼子山也。今替成鄭公出一圖帖示岦曰。吾於頃年。奉使行未及遼。卒遇?賊之驚。得道旁山。捲一行以避。時夜風雪甚。人馬忍死待明。賴天幸。賊未至而地方將官以數百騎來救。始與賊遌射却之。用是得免。吾所爲圖畫其狀。志不忘也。山名狼子。故題曰狼子山圖。吾固己自爲敍述。然子之有以張之也。因欲屬諸公詩之。岦旣閱圖及敍而歎曰。遼之東一帶。無佳山可記。如松鶻山鳳凰山。行旅談其名。至則數尖蒼翠耳。其狼子山者。野次一崢嶸。又不足云。而岦以逢辰而有詩。公以避賊而有圖。吾詩不足道。公所爲圖。附以文。傳其事。將使我國之人。雖未嘗過鴨綠而西者。皆知有狼子山也。不亦異乎。古人云。敬亭之山。兀如斷草無稜角。宣城謝守一首詩。遂使聲名齊五嶽。物之遇於人。如是夫。噫。以我王事大之誠。以皇上字小之仁。以使价一國之望。而神明不相。行李不達。則無此理。然旣脫於難而無所歸喜。非人情也。蓋陳參將有赴急之功焉。然觀其却禮謝而辭曰。此自當行道理。可謂知邊吏之職。謹私交之戒者。不可强而歸之。然則公於狼子山。惡得不爾。而諸公幸公之事。惡得不爲狼子山賦也乎哉。公曰。此吾志也。遂書以爲狼子山圖詩序。

    平難都監契帖序

    岦嘗守西海之載。載與信若安地相入。蓋諳三郡之間。其俗好爭奪踰犯。而騰訛扇怨。雖不可誣人人盡然。大抵難治易亂之民也。羣盜之起本道。常多於他方。邇者。逆賊出於湖南。欺世盜名。汚衣冠者。而千里命醜於三郡之間。亦故因其俗也。岦及見本道庚辰辛巳之饑荒。自後連八九年。聞其益甚。三郡之間尤慘。逆謀醞釀。其年數。幾亦如之。意者有以感陰陽爲災害乎。道內若干邑之民。習聞其逆。而稍稍從之。雖其未從者。或相傳言。以爲夸詡。獨守土之吏。不聞不覺。雖其勢然。亦由燭幾微發陰伏難也。維己丑。朴大夫守載。李大夫守安。韓大夫守信。始克燭所難燭。而發所難發。一檄約結而密捕。一狀申監司。以聞朝廷。蓋反形已具。擧事有期。而毋勤天兵。羣不逞卽天刑矣。若根株條連。自他邑他道得者。雖非一日。其誰之力也。然而巨魁在南。以??大憝猶鬱。閔侯以一下縣宰。設捕有方。雖未先自刃。得以車其骨而肆諸市矣。是三大夫之功。固在社稷。而閔侯宜亦匹亞焉。上首賜玆四人平難功臣之號。設都監以幹盟府書籍若圖繪等事。四功臣實莅之。其因鞫獄及預於告捕有功得錄者。自大臣亦不在是列焉。不其重耶。旣而相與列名爲屛風。以志同事。而榮宣宴之湛樂。幸暇日之遊觀。則具其狀矣。其都廳以下。以勞得與焉。又以見其事之重也。夫以向也易於爲亂之民。而從於詩書濟姦之賊。其患非止潢池弄兵而已。而諸公曾不動聲色而平之。岦固竊壯其爲。今見屬以敍述。得不樂道乎。

    送朴正郞說之巡按咸鏡道詩序

    僕嘗奉使帝京。卽道途所經全遼一帶。見有巡撫巡按兩御史各設衙門。門施棨戟。前走將官。供給使令甚備。出則旗鼓騎從甚盛。其等威略同。以爲雨御史之置。特以遼地闊遠。一在廣寧城。一在遼東城。以便紏察邊吏。雖名稱差異。其實一體耳。及得於所聞之詳。則遼屬山東布政使司。其參議一人。分理于廣寧。卽一布政使也。鎭守總兵官建節亦于廣寧。而其副又鎭遼東。大要布政主民事。鎭守主兵事。若以我國方面之官儗之。則布政似觀察使。鎭守卽節度使。然布政使體統。殊不如我國觀察使。綱紀之嚴。僅可比界首官。蓋又嘗見巡按出巡。而布政參議陪至境上。如我州縣官之於使命者然。以此知之也。若巡撫盡室以居任所。民兵之事。無不統攝。而足以彈壓所管之內。則乃與觀察使兼府尹者相似。而巡按者單車以來。專事紏摘。乃同於別遣御史也。以遼之如此。足以知天下大抵然矣。顧我地方。無甚闊遠。物力亦苦不足。不能爲巡按別設衙門。而廚傳之擾。徒遍於州縣。則一欲如中朝之常設。無乃有難者乎。然自我受寇戎以來。中外草草。將吏無一畏法。而觀察使之風威。有所不及。則巡按之遣。烏可已乎。況北方距京師懸絶。當官者。率多武夫肥己病民之輩。而紏摘之道。爲急也乎。今吾朴正郞先生以巡按御史赴咸鏡。吾知先生之有志當世也。苟自先生擧職稱上旨。則繼此不必常設。但以時遣而永有防範於一路矣。雖如他道。又豈不論得人與否。而常待此以澄淸州縣乎。先生以爲何如。且往勉之哉。詩曰。

    國家憂東南。御史今赴北。人謂此何急。不知重在脊。壬辰事可駭。鐵嶺先納賊。子道豈折衝。凝民務宣德。

    三淸帖序

    畫者狀物。蓋一藝也。然有業之而進於工者。什常一二。其臻於妙者。絶無而僅有。至於竹也。業之終身而不能工者皆是。況望其妙乎。顧妙此者。多在夫公子王孫騷人墨客。不甚如業者之爲。而或頓臻焉。蓋嘗求其故而不得。及見古人論畫有氣韻生知之說。而後知必有天得者能是。是又宜其風骨之自殊也。然又類言之。則蘭於竹。次也。梅又於蘭。次也。夫植物者本靜。而狀之欲活。故難爲。特是三者尤難爲耳。吾友石陽正仲燮。王孫也。而有騷墨之風。於藝有不爲。爲則必能。蚤以竹鳴於世。吾儕游從。得其所爲隻紙而藏之。不知其幾也。頃歲兵戈中鳥獸竄。相失苟活。仲燮不免鋒刃。臂幾折而續。嘗相遇於行朝。勞問死生外。不暇叩所有。今復暫聚都下。相與咨嗟。疇昔所爲。無一存者。而仲燮從橐中出此卷。乃續臂後所爲竹若蘭若梅也。亟展視之。則竹如舊又勝。而仲燮亦自言差有化處矣。至蘭也梅也。與夫志發於言。心形於畫。雖皆昔之斑斑已見者。而今也擧能使人刮目。雖世之自以一絶得名者。不得而幾也。余起而嘆曰。多乎哉。固謂子有得於天。天豈欲不卒且全其成耶。固知子之臂不遂折也。仲燮亦動色。旣而笑曰。願子之爲我題評也。余應曰。以余觀子之所爲竹也。疏而可喜也。密而不厭也。聲不作而有聞也。色不似而眞也。氣不與形而爽然來襲也。德不與設而脩然可敬也。是有以發乎意思而自足。乃余之知子竹也。若蘭也梅也詩也字也。亦各有以動余者。類斯而已。何敢卽一揮一灑。强加指點曰。此尤奇。此差不如。以爲知也。世固有能者爲之。而不能者議之。知者言之。而不知者擇之。子欲使余之爲此耶。仲燮又笑曰。子盍記此言者。以文吾卷。

    琅玕卷序

    余少也簡散。於凡物可以供玩者。無甚喜焉。嘗聞王子猷喜竹云。何可一日無此君。而蘇子瞻因云。無竹令人俗。乃哂之曰。人病心不淸涼爾。豈有待物而俗不耶。及長矣。益與物相劘切。知夫所與者之韻凡。雖未必化我之心。而宜欲得其有以助我起我者。是自聖賢已有之。如無故。玉不去身。而琴瑟之屬。未嘗欲廢於前也。夫竹者。一植物爾。若無與於人之方寸。而目其色玉如也。耳其聲琴瑟如也。得於耳目。以養其心。亦學者日新之道也。卽玉可去。琴瑟可廢。而後竹可無矣。用是大覺哂之非所哂也。然竹須費人力。而後可有。雖以子猷之高。借宅便栽。徑造人所。顧不免多事焉。乃有文與可輩。以墨妙傳神。使心賞者得之。色換於目。而玉如者猶是。聲絶於耳。而琴瑟如者故在。或滿壁間而不爲有餘。或置掌上而不爲不足。是又不更高也耶。近者石陽正所爲逼眞。殆世所稀見。而自渠折臂後愈奇。余嘗戲之曰。折臂而成醫。俗之醫耶。盧斯文令公奉使將赴京師。索揮十短幅。作一卷以充行裝。余經此役屢矣。塵埃之路。寂寞之次。使人困頓昏滯。乃今爲令公羨夫淸風與之後先。所至開卷灑然也。行抵灤河以西有孤竹城雙節祠者。卸鞍一憩而展此。當有感會又別者矣。

    余亦有石陽正所爲竹一軸。自盧斯文以下文。改而足之曰。京城地不宜竹。然余於平居。雖三兩叢。必有植焉。以爲庭實。今經兵火。無復存者。余所以益重仲燮之爲而卷之也。世猶多故。余且不能懷安於玆。其征旅也。則卸鞍晴樾。關門古驛。其退休也。則苔磯釣罷。稻陂行倦。余必以卷自隨而披展焉。時有淸風相尋。或至明月已窺。謂余未嘗一日無此君可矣。

    送朴僉樞子龍奉使赴京師詩序

    余嘗讀莊氏秋水而歎曰。河伯望洋於北海。北海若比形於天地。人能若是。則知不足矣。爲可以進矣。有難之曰。河也不可以化海。海也不可以化天地。伯與若也。子奚取於進哉。余曰。余亦非以其所處者之可化也。由河而觀於海。失河之多。由海而觀於天地。失海之多。此爲能體道而其進無量者矣。莊氏固亦寓言而已。而余取者此也。今朴僉樞子龍公奉使將赴帝京。求余一言。余以向之說諗之而曰。我國在外服。號爲小中華。蓋有古仁賢之遺風焉。有禮法焉。有詩書焉。有列聖之澤焉。有先生長者賢士大夫焉。居是邦也。得於觀習興起。宜無所不足者。況如公生於文獻之家。才識夙成。遭遇聖明。年未及三十。而揚歷華顯。秩躋貂玉。以應專對之選焉。世恒謂少壯者爲年富。是富其方來也。今富如此。其名位之鼎至。將亦與之俱足。何不足之有。而他於艶慕焉哉。然去國而觀於天子之邦。可謂由河而海。由海而天地也。公將渡鴨江而西。流連遼廣。以屬之關。貫穿畿輔。以達于京。其間城池之壯固。士馬之精强。鎭堡之小大相維。山海之首尾相護。采薇之淸風可挹。屠肆之悲歌如故。漕堤危檣之如簇。譙樓遙列而如浮。至於宮闕之神麗。壇廟之淸閟。省曹之弘敞。街市之紛華。朝廷之揖讓。黌序之絃誦。鐘鼓旂常衣冠佩履之聲容數物。設官分職典章政事之規模節目。道德文學伎術百家之源委品藻。令人疏視而瀹聽。饜心而飫志。不暇自省其中之何有。而徒日覺新得者焉。亦不暇自識其身之何如。而徒疑與異世者接焉。固嘗謂學然後知不足。而不謂其觀然後知不足一至此也。爲可愧耶。爲可樂耶。因是觀也。而又反之學。將必眼目益大。心胸益寬。而氣象益有所養。推之事業。益可以有爲。余知公之進於足也沛然矣。公今少於顔回聞一知十之年。而期以夫子從心所欲之境。余又未卜其進果何至而爲足也。古人曰。行百里者。半九十里。夫行者。有十里而止者焉。有數十里而止者焉。則九十里非固近也。而謂之半焉者。以所期者百里也。以公之年力有餘。尙不肯百里自期也耶。譬公今日所登之程。往亦三千二百里。還亦三千二百里。卽不盡一里。非足也。夫旣可以足矣。而望公以國人。不以中國之人。且不以古之人。則是拘河拘海之說。而非知道之見也。非進道之規也。余爲公固異是矣。勉乎哉。如曰若嘗亦觀周。不一而足。其進幾何云爾則不然。余固貴公之年力矣。余之初役。已幾四十無聞之時。況後此則又衰矣。惡能有得而進焉乎。然亦私自點檢。四赴而四知不足矣。然公非余倫也。其收於一者。不啻優於四矣。勉乎哉。言旣。復爲詩。有所屬焉。詩曰。

    皇朝治道隆。侔擬維吾東。以余飽觀光。千里無異風。尙有三四事。可恨類不充。上欲告我后。下欲言三公。自疑所見左。亦患進塗窮。公行爲相屬。重公敏而聰。且値中興政。因革方折衷。覃思耳目際。倘記余言蒙。所急在人材。畦畛宜疏通。財粟窄流行。何不錢其銅。瀆祭爽神理。重賦今民恫。原廟奚襲漢。觀德卽禁中。城邑付文吏。有警易驍雄。字牧與守禦。元來何必同。時王所立法。當以遵爲恭。況多對吾病。賢於良藥攻。行矣母草草。擷芳循其叢。一一求故實。言則底可功。歸來啓沃地。侍夜金蓮紅。建白有次第。鍊石期補穹。余衰會乞骨。棲遲一畝宮。何必自口出。乃伸區區忠。

    李參贊見示楊天使簡帖序

    韓子曰。人聲之精者爲言。文辭之於言。又其精也。吾東于中華。詩書禮樂。典章文物。無不慕傚。素以小中華見稱。其爲文辭尤近。在新羅高麗時。文學之士。往往入仕唐元朝。游從名學士。翰墨間多所穎脫。而得亦稛載焉。洎本朝本國。則雖無此等故事。而遇有詔使之至。必選文臣伴接。其緇衣之好賢。白駒之毋遐。率多相形於文字。則有累部皇華集矣。此皆文辭一脈無間之驗也。獨語言者。終不可相通。而對面須譯爲可恨耳。然語言自文辭況之。則精之粗也。精者旣以同矣。粗者有不能同。抑何足恨哉。夫以唐元朝名學士若本朝前後詔使。其與中國尋常流輩人語言。固自相似。然傾許之殷。聲響相應。如於新羅高麗文學游仕之士及我伴接文臣者。則罕有焉必矣。文辭之可貴也如此。然文辭至於詩賦敍述。則必或淫泆汎濫。醲郁英華。不能止於性情之當然。發見事理之不容己者多矣。近自兵興以來。東轅將相諸公弭節。動移時月。蓋上爲殿下以及當事大臣。亦各與其跟伴之官。隨事輒通簡帖。惟其出於衷曲。而切於機宜者。故款至而質也。約要而警也。得之良可珍重。亦容逐旋酬答。不煩而易孚。其賢於詩賦敍述也較然矣。楊子云。傳千里之忞忞。莫如書。況非千里而足之言面之餘者耶。不啻無間耳矣。楊子又云。書。心畫也。此幷字畫而言也。心固形於字畫。可不欲好耶。歐陽子謂古賢傑之士。必工於書字。此言初若可疑者。夫以歐陽子之文章。其論賢傑必類也。之所日游之藝。果安有不工者乎。故觀於書字。亦可以知其文辭矣。且如王羲之靑李來禽之帖。不過當時與人往復末事片言。而摹刻流行。至今如新。況非末事片言。而足以追古妙蹟。則其又傳之永久也無疑矣。皇朝都督僉事楊公以冊封日本副使。道由我疆。而自王京先正使南下。我右參贊李先生實以伴使行。初封議之成也。岦適奉國書。赴在皇都。以知遴使之甚重。其上客必用勳戚貴臣。而副乃求之徹將中。於其尤博而拔其一焉。可謂尤難也。比岦歸國。則兩使亦至館矣。上客所爲詩詞。頗出爲邦人誦詠。而楊公則人見儀觀之凝遠。防範之淸約而已。蓋不得其文采也。旣而入釜營之後。上客以倭情叵測。獨匹馬夜跳。而楊公處之從容。倭亦無變。天朝遙得其狀。有後命進正使。方已渡海將事矣。夫是事也。自訏謨之地。固已不能必其萬全。是非相半焉。然彼無故伐人之國。則震以大威於前。歛兇而聽朝命。則綏以大信於後。是於帝王之道。爲有辭焉。而旣奉使事卽不竣。蔑以復焉理也。以我國之人與賊不共戴之心。雖故有所不安於是者。而竊窺以奉使之體。則所歎服者。已有在矣。李先生。時楊公之在海中而還朝也。示岦以楊公簡帖一篋。大抵多從釜營中送先生館者。其文辭爲可珍重。如諸公有加。而字法酷效一王。庸可毋善而藏之。以圖壽其傳也。先生勉乎哉。先生屬帶大學士以滯外故見代。文辭固其能事也。用是爲楊公所傾許。畢露其所有。而使吾輩亦與覩焉。則先生力也。噫。邦人始又得公文采矣。然待先生有以張大焉。而乃徵岦言。岦言恐不足重輕也。

    韓景洪書帖序

    吾高祖王父以布衣工書字。受知光廟朝。得祿食至折衝上護軍。家傳日記數卷。吾爲童子時。猶得省見。字法妙甚。不幸亡失矣。族祖直講公父子曁吾先考。皆以筆優場屋稱。然不甚業之以求至乎妙也。韓景洪。實直講公之甥孫。其出上護軍公。亦四代也。韓之先。故儒家。然無名筆。而景洪自知作字。便能立筋骨。比長。夢王右軍授以所書者再。由是自負。得其帖臨之。益逼眞。遂以額若眞若行妙天下。豈吾高祖流波血脈。曠四代未泯而發之外家乎。吾每與景洪語及此。輒以追感。景洪亦篤於尊慕。不啻若得姓者焉。夫書爲六藝之一。藝之尤者也。妙焉者。蓋不能世有。故無間貴富有力與有雅致者。必欲得之配以名畫。而藏弆以爲榮。景洪之爲。宜其奔走一國若中華之人矣。然嘗聞吳道子者。學書於張旭不成。去而攻畫。而吳道子之畫。古今稱絶。用是知書之難爲。非畫比也。況被之鴻鐘。以載烈象容。勒之豐碑。而弗朽是垂。其施用。乃與文章之作。竝其偉美。顧奚以書畫云哉。然今時文章。果有足與景洪書相待者乎。是未可知也。抑末世之習。貴耳而賤目。加以國俗惟地望輕重之。雖以景洪之書。或不免於瑕謫。景洪固無動乎中。而陽屈則有矣。吾嘗爲景洪恚之。以爲人見出景洪手。故得肆其議耳。設以景洪所臨右軍書者。入之金石而混傳焉。則果有能辨之者乎。蓋未始如文章之妙。在目擊之外。必以俟楊子雲者。而且不必見知如此。吁亦可異哉。然此乃景洪書之所以爲貴重也。若其草書。則雖吾猶疑若不逮眞行者。及見古人有草書難於嚴重之說。而景洪己自得之。良覺其無有不善也。然惟在下凡倫也。故有知與不知與疑而後信耳。一被上聖垂眄。則蘭亭繭紙。不待異代而遇矣。故其中年所肆力者。多爲宣取入內。而屢有好賜。至出內藏髹櫝縵硯一面。以賁利器。可謂榮矣。未知吾高祖於光廟朝。亦得有是事否也。景洪自慮年益衰。把筆益懶。卽天下雖有。而家顧無傳。近自裒閑中所爲尤稱意者若干文爲帖。將以詒後之人。要吾一言以識。吾亦欲其後之人知乃翁墨妙之有自來也。於是乎書。

    山水屛序

    吾樂山水也。有聲山水于琴者。而吾聽之。則琴足樂乎。曰。然。然則是向也樂山水。而今也樂琴乎。曰。山水在此矣。吾樂聽乎此。乃所以樂山水也。吾愛山水也。有形山水于畫者。而吾觀之。則畫足愛乎。曰。然。然則是向也愛山水。而今也愛畫乎。曰。山水在此矣。吾愛觀乎此。乃所以愛山水也。古之琴焉者伯牙。而聽焉者鍾子期也。世談之至于今不衰。獨未知伯牙之與鍾子期爲何等人也。今畫焉者。乃李興孝其人。興孝者國工也。而尙書李公及其生也。使爲之而藏弆之。旣其歿也。而裝飾之以屛左右。而閒居則觀焉。有以見公所取者能初不以其人。而興孝之受知。亦可謂難矣。屛有空焉。以要鄙人敍述。因得而觀之。其峯巒之崷崒。洞壑之窈窕。樹老而石蒼。瀑壯而溪駛。寒暑煙雨雪月之所變。虹橋飛檻之所凌。往往有人跨驢馬往來。隨以酒具。或倚船而捻笛。或臨流而濯足者矣。對之怡然融神。而怳然不自覺我身不與之岸巾垂袖於其間也。又足以見公之愛是畫也。自其山水之愛深且眞也。而與夫樂峨洋之絃者。殊託而一致耳矣。噫。舁，逢蒙。天下之善射者也。不自爲弓。而用倕之弓。倕之爲弓善也。王良，造父。天下之善御者也。不自爲車。而用奚仲之車。奚仲之爲車善也。今公以天官冢宰而帶大學士。實人物之銓衡。而文章之宗匠也。將推夫愛山水取畫者之心而爲之。則其事業之盛。鄙人不能量矣。且聞之。孔子曰。仁者樂山。智者樂水。韓氏爲人引之而曰。仁以居之。智以謀之。鄙人輒忘其僭。爲公復效是說。而特爲當世慶公之道大行也。遂書此而歸之。

    送管押使韓子善令公詩序

    朱紫金玉以華其身。行則辟人。自有道者藐之云耳。亦士之所願欲也。然世之去古而今。非一變之積也。上而疇咨。益以不博。下而親讐之擧。益以爲難。是其用人之道。可知也。由是士得所願欲。以燭耀一時。誠有使人榮之者。亦誠有不足榮者。亦誠有不止於不足榮而顧足羞焉者也。就國制言之。自正卿以上。非有恩旨及有廷推。不可得。若小卿之列。下大夫之秩。〈小卿以上。當是上中大夫。〉則以稽古之力。拔萃之科而得之。亦一塗也。此雖不若尙德之尊。而士論尤以爲榮者。誠以世道然故也。況自兵戈以來。酬賞猥雜。名器日輕。其榮在此而羞在彼。豈不又較然矣乎。吾友韓子善氏自幼有文章。蓋得之家庭。而從試於有司。屢屈而晩成。其中重科。則由上士例得進秩通貴。俄以聘使赴京師。庶乎其榮耳矣。吾雖無似。嘗謬有文名。早取科第。而其躋于下大夫之秩。則以治邑之最。若小卿之列。則以乞師之役。夫藉譽於人與因事之急。非初心之所幸也。子善氏旣幸于下大夫之秩矣。而國家將復平。上必親試儒臣。則自三品官以下。例也。子善氏可以復幸于小卿之列。以重其榮焉。吾與子善氏故同業也。而獨所得非其所幸。不足以爲士榮。惡得無羨於子善氏乎。若自此而上。非才力所及者。則聽其倘來而已。非吾與子善氏所當知也。子善氏。聲華綽而位望約。今其遠行。或有爲之欿然者。故吾爲是榮羞幸不幸之譬。以敞子善氏。且有詩。詩曰。

    伯仲承家千首詩。髥翁道氣我尤知。海中三島去何阻。天上五城遊獨奇。丹鳳由來朝闕處。靑牛誰識度關時。東歸會見鯨波定。自在扶桑浴日枝。

    贈都總攝嚴上人詩序

    前十三年間。余以公事西出。憩高陽之正因寺。遇一行僧。年甚少。端秀可愛。余爲之詩其卷。旣而不復記名。心獨不忘其爲人。亦頗念所爲詩者曰。雙眉已了汝。一笑似平生。問字翩翩喜。談山咄咄明。道存妙香嶽。親在首陽城。去意難牽挽。臨岐空復情。五所云者。其師靜公。卽道之所存也。公今無恙。猶在西嶽。爲一世宗風所歸。則斯人之有得於方丈者。亦可知也。余生平記有僧名。不一而足。獨忘於斯人者。所重尤在於內。而外之尤輕。宜也。余取次爲詩。百不能念一二。而獨不忘斯詩者。詩道其人之詳。不忘乎詩。乃所以不忘乎人也。厥後余出入中外。不得與斯人再遇。亦不聞其所成就。未嘗不往來于懷也。洎壬辰以來。國家急於兵食。取之勸借。繄空門爲多助焉。而倡帥之事益殷。則不得不官爲名稱。於是八路各有總攝。必擢良能爲之。而擧國之中。置一都總攝。益加恩奬。授以僉樞職秩。則又其傑然者也。今嚴上人是已。上人之以嚴名。自始未之有改也。而余至于今。猶不知上人之爲余所遇而愛之不忘焉者。無他。不記其名故也。然玆者。上人訪余于西都之旅泊。則其貌以少長之變。初若不類。而俄若可認。遂相視一笑。語及之故。則其所成就而有之。無毫髮可驚異者。是余于上人。所重在內者。十三年如一日。而名失貌生之無足云云也。嗚呼。余豈知人者哉。今國中緇流。以千萬計。而拔其尤爲一人焉。必固有以過人而動人者矣。國家用僧且如此。而游談之士以爲今日戰守將吏無其人。則余不敢信也。余旣以是謝上人矣。後旬有日。上人又訪余告行曰。貧道方以廟堂指揮。收募錢糧于兩西。昨復捧檄。領衆南赴天將麾下矣。余因勉之曰。上人旣以任國事。受國恩矣。何彼此之異視。古人有言曰。楚雖三戶。亡秦必楚。謂其怨之深故報之必也。國家雖倚天兵聲威之盛。而三戶之義。終在國人。今廟議必出於反本之見。將不獨上人之徒行矣。勦讐賊而成功名。此一時也。上人勉乎哉。夫以余之終始愛上人。而方其赴危難。不以爲憂。以爲勉焉者。是余之厚愛也。仍用舊詩韻爲贈云。

    暫遇年方少。重逢面卽生。幾乎與名失。取者在心明。手下齊千士。胸中儼一城。知人幸不妄。最是急君情。

    鄭先生養一懷思杏園序

    國家自遘壬辰之禍。都邑不守而僅復。陵廟灰燼而丘墟。下而士大夫。不能保其松楸桑梓。而無復有生理者。蓋不足言也。余今重以罪廢。展轉糊口。寄於西都。而先生管驛大同一路。治在城中。尙有吏卒。足以給使令。日月之入。足以濟十口。視余孑孑而屢空者。則可謂不侔矣。然相與語。戚戚若有求而未獲。有歸而未至。殆無以異余者。因曰。吾于安城。先壟也。田廬也。雖蛇豕之所未??也。而七年繹騷。物業盡矣。當此時。官無庳。義難捨去。去亦無以自全活。顧吾豈一日忘哉。吾居故名杏園。亦正索然矣。然願公之慰以一言也。余泣而應之曰。雖余也。獨無猶夫杏園者乎。先生之思。激余之悲矣。然先生之有杏也。豈必如午橋莊之一百條。朱陳村之百二十里。而感其榮彫之變哉。先生之于園也。安知不如董仲舒之三年不自窺。列禦寇之四十年人不識其居者。而睠言在懷。如是其不已者。果何謂哉。昔有象沛而設新豐。寓鄭而榜蜀舍。與夫晉絃而南音。楚病而越聲。此人情之不能以所處而不同者也。先生焉能以一官爲家。而忘其非思乎哉。然幸玆者。天心悔禍。狡窟自空。畿輔之間。當先按堵矣。先生雖未遽去官。明年上冢之節。隨例得告。可以一歸。香火展餘。徘徊指顧曰。某樹。吾先人時所種也。吾童子與書生時所封殖也。就有枯査生蘖。數點幽花。足爲依然。而無亦不必爲之傷。惟自較前時幷與四尺之封。患在不能復護。則已愈矣。余旣曰余獨無猶夫杏園者乎。而余歸又可以早矣。所以爲自慰者。亦復如此云。

    送宋僉知赴高沙里鎭序

    文武不喜相與交。其說有二。曰業不同也。曰勢相嫌也。惟其業不同也。故飭縱之習殊。而介閙之趨異。宜其不合。而有合焉者。則必苟而已。其以爲勢相嫌也者。涉市之可惡。而近要之足羞。宜其相避。而不避焉者。則必究於洿矣。乃今有無所不可合。合不爲苟。無事於相避。不避不洿焉者。吾與宋君交是已。飭與介。雖若儒士之常。而有心於矜持者。所自範耳。若吾者。無心焉久矣。身且不離於塞市。於何有。君雖武弁人。不見其縱與閙也。而不肯要諸人。則其天植也。然則吾二人者。傾蓋而若舊。始於參差而歸於爛熳。不其宜耶。況吾方以罪廢。旅食西都。而君以選兵將。樹牙玆城中。居止適近。還往以時。空谷跫然。喜又不可量矣。居無幾何。朝廷遷君于西界之僉節制。將行矣。使吾惘惘然有兒女子之戀。且吾二人。次第及衰矣。不知一分之後。造物者復借一遇之幸乎否也。抑因而有所感焉。今之建旗鼓長藩臬者。皆君後輩。不知如君者。果在試然後已焉者耶。得非君爲己則趨習不羣。而甘於寂寞。於人則不肯有所要。而樂與如吾者交。職此之故耶。雖吾也早晩例蒙敍復。而無心於矜持。任其身之塞。猶夫人也。以此言之。吾二人之前途。可揣而知矣。玆者。寇賊已退。疆域當益寧靜。白頭相待於山南水北。漁獵倘佯。以畢餘生。乃幸之幸也。君以爲何如。

    送韓贊成謝恩正使序

    專對之才。自古以爲難。況我國于天朝。雖名外服之臣。而世惟忠順。地則密邇。休戚常相關。受撫視如一家。自聘賀修故常之外。行李之以事往來相望焉。其有奏陳事情。則難其事而使之難。固也。如謝恩而已。則事若無易難。而視其輕重。重必重其使。此又使之難也。我贊成韓公。前此從使者一。奉使者再。皆奏行也。物論已歸其難矣。今以天威之下。賊窟已空。恩汔再造而有謝。則謝之莫重者也。一二輔臣當赴矣。而相繼在道。屬耳公由八座。命陞貳公而行。其難也何如哉。有難之者曰。此說徒知今日之行。以重其事故難。而不知實亦有難焉。何則。向之對賊壘者。天將也。天兵也。戰聲功實。我人不能窺其詳矣。而廟朝喜謝价之至。必當詳而問焉。恐其掛一萬漏也。此獨非難耶。愚謂曰。不然。是戰也。天朝文武大臣實莅之。敍功之奏。當也上矣。我使但奉謝恩章耳。何恤其問及哉。非所知者而以爲知。亦非使臣道也。是與夫奏陳我情之行。惟恐不詳而對焉者。不啻不同矣。知不知同不同之倪。而審其所處焉。此則難之所在。而非彼之爲難也。我朝今日豈少卿大夫。而必擢於三赴之餘。誠以其選之難而將無其難處者矣。難之者乃定。贊成公適遇不倿於道次。而命之一言。遂列此以奉焉。

    留別朴秀才序

    余旅而西泊也。與朴秀才相遇。秀才在問文字之列。病不克卒業者屢。其病若由受氣弱者。少失攝則少作。大失攝則大作。秀才若以爲一生患者。尤自傷不復能自力其所爲。余告之曰。子其將去病而後衰者乎。子其將成就不但文字之間。而深於學者乎。秀才以謂余相慰而言也。若不信然者。殊不知夫自知受氣弱者。則凡可以損氣。如避水火。水火不能損。蓋未見物有不損。亦不益焉者也。彼自負其强者。則凡可以損氣。如狎水火。以試其不可鑠不可沈。亦未見物有入水火終不鑠沈者也。抑嘗有聞於程子矣。氣以弱故得完遲。亦以攝故衰未遽。視夫凡人早完而不知攝。卽完時。是竭時也者。其果孰多乎。若夫讀書爲文。亦繫乎氣。强者常務多而矜速。弱者則易是。然讀書貴不汎。而爲文貴不浮。此固非彼之所能。況不志乎學則已。志乎學則書與文而已哉。操存涵養爲事。在於心上。以復天之所以與我。又必知靜而不躁者之能得也。獨不觀孔門之傳道者乎。不在夫子路之勇。而在夫曾子之魯。魯雖非弱之謂。弱而從事于學者。誠近乎魯矣。余所爲不憂秀才之弱。而以爲慶也。秀才勉乎哉。余將東。而秀才後求一言之留。未暇以他而以此。

    書金秀才靜厚願學錄後序

    以寡問於多。以虛問於實。蓋將以求益也。今子日多而余日寡。子日實而余日虛。何所求益於余。而來相問之殷耶。豈或以生熟之有間耶。余非才過人而熟也。特以年故。爲可以熟。熟必衰繼之。余方悲及於衰矣。然余實未純於熟。而猶有生者存焉。未及七十。皆進之年也。余用以自慰。子非才不如人而生也。譬之。白初受采。而甘粗受和。將無所不可入。生非所患而所可喜也。以余慰之。且足知子喜之無窮也。抑生亦有二患焉。曰可易熟也。曰終不可熟也。可易熟者。趨卑而不之高。期近而不必遠。由之小成。何足觀乎。終不可熟者。汎濫而不知節。崖岸而不肯平。童習白紛。猶夫人也。然論其病痛。不在汎濫。而在不知節。不在崖岸。而在不肯平。此又不可以不審者也。今子示余以願學一編。其去夫可易熟者。則不啻百千等。而視於終不可熟者。亦己逕庭矣。何問於余而爲得哉。歸而求之黃卷中。當有餘師焉。

    送柳西坰赴京師序冬至兼陳奏使

    我人之遊于中國也。人之送者。必勖之以求觀夫未觀之地之人與夫未曾觀之書。此固遊之所願欲也。今公之遊。不一再而三也。吾將何以勖之哉。以地而言。則自遼而關。關而畿。畿而京。大野長城山海津途之形勝。宮廟朝市。尊嚴而壯麗。蓋已在而飽觀耳。因而究其規模制度。與我大小不侔而有不同則固也。抑或可以同而不同者。如治民治兵異其官。每城中各設衙門焉。太廟與社稷竝建于禁中。而原廟之制意。可兼而存焉。此其尤者也。講而求之。觸類而長之。及我中興容有沿革之日而歸。則建白行之。未必非賴於觀夫未觀之地也。以人而言。則燕趙之士。有戰國時悲歌感慨之遺風。而自漢已來號爲天下精兵處。﨣﨣皆干城之才。無間乘障與遊肆。可取次逢也。至於經術詞華以翅英於南服者。皆聚輦下。揖讓周旋。而黼黻笙鏞乎皇王之道。望而可知其爲人。幸或接其辭氣。而訪其操履。雖未必賢於黃卷中尙友。而身親遇之之樂則加矣。況人者。愈出而愈新。不得以累見而怠於挹也。獨願聞文而不愛錢。武而不愛死。能是者幾人哉。書其名行以歸。使我人皆知之。正此安危無仗之際。有以激而勸。乃所以貴乎觀夫未觀之人也。若以書言之。我東素稱小中華。自六經子史。可觀之書。宜無不至者。而如公博雅君子。又安有未曾觀之書乎。如或有之。則必志怪若杜撰之屬耳。此則非所必觀也。第今兵火之餘。公私藏書具亡。之京師也。不能不汲汲於求書。然請必求其可觀者而已可乎。且公方以文章。負宗匠之望於一時。其所求書。尤必以爲文章也。夫文章得如韓子，歐陽子。可謂能矣。若柳子厚則歐陽子以儗韓子而曰。與夷夏何異。柳固不足倫諸韓。然亦不可謂不能文者也。韓自道其爲文章。上規下逮凡幾書耳矣。柳自道其爲文章。本之參之凡幾書耳矣。韓柳於書。何所不觀。然其所用功而得力者。則在此若干書而已。歐陽子之文。蘇子瞻序之而言。論道似韓子。論事似陸贄。記事似太史公。詩賦似李白。亦足見其於六經而外所得力之尤者在此等書耳矣。王介甫常譏歐陽子不學。此若以爲所少者博記也。然信可以此輕歐陽子哉。韓子於禮樂之名數。陰陽土地星辰方藥之書。一則曰。未嘗一得其門戶。二則曰。今幸不爲時所用。將試學焉。是於書宜有先後焉者。不亦明矣乎。由是言之。今求觀夫未觀之書。則公果可以省事。而日者奉話。欲公於留館之日。却取韓子文一帙而更加溫熟焉者。意已有在云。復有詩一章曰。

    匠妙詞林館閣宜。頻年萬里問何爲。常行故自餘人可。別奏端須幾事知。九日黃花明去路。陽春白雪媚歸時。三之謂甚誰能四。笑我賢勞贏得衰。

    送李應敎綏祿赴都體察使幕府序

    國家受兵十年已來。亦不能戰。亦不能守。自有識者皆歸罪於民心。民心離而不可合。怯而不可强。而使之戰焉守焉。果已難矣。然而殊不知前則有所不能罪民。後則民又可以無罪。盍嘗求之孟子之說乎。孟子以亞聖之智而老於戰國之世。知兵之說者。宜無若孟子也。鄒與魯閧。民莫爲有司死者。而孟子對其君之問。則不尤民而尤有司曰。上慢而殘下也。民今得以反之也。而又繼之曰。君行仁政。斯民親其上死其長矣。今之爲有司者。能賢於鄒之有司乎。而國家之仁政。容有未達者矣。是惡能罪夫民之離而不可合哉。然今民所嘗倭兵耳。非唯當戰陣者受鋒焰。無問戰與不戰。幷與其父母妻子而薙獮之。彼雖無爲君長之心。亦決無觀望之計。豈復如始者不欲戰哉。然而不可使戰。是必有故焉。孟子曰。三里之城。七里之郭。環而攻之。必有得天時者矣。然而不勝。是天時不如地利也。蓋以爲地利具。則雖有得天時者。不能勝也。又曰。城非不高也。池非不深也。兵革非不堅利也。米粟非不多也。委而去之。是地利不如人和也。則足以見地利具。而後人和可責也。地利不具。民雖欲毋去。將奚所守哉。使守有所可恃。則雖其戰者。亦身獨戰耳。父母妻子固在守中。未必能爲君長死戰。而能爲父母妻子必矣。然且不免。則其所甘心也。否而父母妻子不知所... -->>

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