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舍的含意
在此舍的巴利原文是upekkha，意为避开苦乐两端而保持中舍。若不深入省察的话，有些人会把它曲解为“不关心”或“漠视”。然而舍心并非不关心或漠视。舍心是对目标有关心的，只是它是以中舍与平稳的态度去面对苦乐而已。
培育舍心
培育舍心的方式与《无碍解道》中提及培育慈爱的方式是一样的。由于修习慈爱有四种基本方式，所以一共有五百二十八个方式。反之，修习舍心只有一个基本方式，即“愿一切众生以自己的业为自己的资产”，所以只有一百三十二个方式，即五百二十八的四分之一。
跟修习慈爱一样，众生可分为十二组，即五无限及七有限。由于修习舍心只有一种基本方式，所以没有分别方向的散播方式只有十二个，即：
一、“愿一切有情以自己的业为自己的资产。”
二、“愿一切有息者以自己的业为自己的资产。”
三、“愿一切生物以自己的业为自己的资产。”
四、“愿一切人以自己的业为自己的资产。”
五、“愿一切有生命者以自己的业为自己的资产。”
六、“愿一切女众以自己的业为自己的资产。”
七、“愿一切男众以自己的业为自己的资产。”
八、“愿一切圣者以自己的业为自己的资产。”
九、“愿一切凡夫以自己的业为自己的资产。”
十、“愿一切天人以自己的业为自己的资产。”
十一、“愿一切人类以自己的业为自己的资产。”
十二、“愿一切恶道众生以自己的业为自己的资产。”
当把这十二个方式运用于十个方向时，即有一百二十个方式。所以加上十二个没有分别方向的方式，一共有一百三十二个方式。任何一个适合的方式皆可以采用来修习舍心，然而不可把其他方式视为无效。
与修习慈爱一样，若采用其他字眼来修习舍心也是可以的。我们可以把“以自己的业为自己的资产”跟有相同涵义的字句相换，就有如《增支部?五集?盖品?常习经》里提到的，即：
一、“以自己的业为自己的资产。”
二、“以自己的业为自己的遗产。”
三、“以自己的业为自己的出处。”
四、“以自己的业为自己的朋友。”
五、“以自己的业为自己的依归。”
由于它们都有相同的涵义，所以修习舍心者可用任何一个他喜欢或最明白的来替换。如把“愿一切有情以自己的业为自己的资产”换成以下任何一个：
“愿一切有情以自己的业为自己的遗产。”
“愿一切有情以自己的业为自己的出处。”
“愿一切有情以自己的业为自己的朋友。”
“愿一切有情以自己的业为自己的依归。”
在此，有一点值得考虑的是：慈爱属于波罗蜜是可以理解的，因它是为了促进众生的幸福。反观也是属于波罗蜜之一的舍心，它持有“乐或苦是各自拥有的。若某人有获得乐的善业，他就会快乐。若某人拥有的是获得苦的恶业，他就会痛苦。我是无法改变他们的业力的”的态度，这不是很难说这种态度是圣洁的吗？若说舍心是不理会他人的幸福，是一种无情的态度，难道会有错吗？因此我们应该思考为何舍心被列为崇高的波罗蜜。
在世俗与精神两方面，自然地难得的东西是珍贵的，易得到的东西则只有低微的价值。因此世上易得的东西，譬如沙石都是便宜的。而难得的金、银、宝石等都是珍贵的。
在精神方面也是如此。贪、嗔等不善心易于生起，所以它们是没有价值的。我们不需要特别努力它们也会生起。事实上，难得的是如何防止它们变得不受控制。它们根本就像是无用的杂草。反之，若没有正精进的话，布施、持戒等善业就不会产生，它们是不会自动发生的。在众善业之中，修习慈爱是其中之一，它比布施和持戒更为崇高。事实上要培育慈爱是很难的。
人可分为三类，即敌人、中立之人（非敌人也非友人）和友人（亲近之人）。散播慈爱给敌人来修慈是很难的，散播给中立之人比较不难，而散播慈爱给友人则最容易。若慈爱的对象并无敌人与中立之人，而只是友人，那么无论修习多久，那慈爱依然是没有很大价值的，因为这只是一件易办之事。
若有人想正确地成就慈波罗蜜，他必须先散播慈爱给自己。由于每个人都乐于对自己慈爱，所以慈爱能够很容易与透彻地生起。这对自己的透彻慈爱可作为一个榜样或标准。由此他应先散播慈爱给自己。
当散播慈爱给敌人、中立之人与友人时，他应平等与无分别心（无喜恶之心）地散播慈爱给他们，就好像对待自己一样。这是易办到的吗？不，这是不容易的。事实上，要像对待自己一样地散播慈爱给友人也是很难的，更别说是散播给敌人或中立之人，因为我们最爱的人即是自己。只有在我们能够有如对自己的慈爱一样，平等与不分别地散播慈爱给友人、中立之人和敌人时，那才是真正属于慈波罗蜜的标准。
这显示了要培育真正的慈爱是多么的难，以及它的价值是多么的高。由于培育了这种慈爱，黄金睒摩受到老虎、狮子等野兽喜爱。而修舍波罗蜜却比修慈波罗蜜更为困难。
即使要对中立之人培育舍心也是不易的。有些人会说：“现在我对他保持舍心”，或在这件事里，我要采取“自己的业是自己的资产”的态度等等。这种说法看起来像是没有关心与热忱，使到舍心看来是不重要的。事实上，舍心是对目标有关心与热忱的，但它只是站在中舍的立场而已。
以友人为对象易于培育慈爱，以中立之人为对象则易于培育舍心。由于对中立之人不爱也不恨，我们比较容易保持中舍的态度，而没有想要见到他快乐或痛苦之心。但对于敌人，要培育舍心就比较困难。由于恨他，当见到他失败时，我们就会高兴；见到他有成就时，我们就会妒嫉。要防止这两种心生起是很难的。当其中任何一个只要生起了一点点，我们已经失去了舍心。
更困难的是对友人保持舍心。由于执著于朋友，当见到他有成就时，我们就会高兴；当见到他遭遇不幸时，我们就会伤心。要防止两种心生起是很难的。
只有在能不受到这些困难影响地对那三种人与自己保持中舍的心时，我们才能修习舍心。只要对这三种人还有分别心，我们的舍心就还离成功很远。
如前所述，舍心并非不关心或漠视的态度，反之，它是对目标具有关心与热忱的。在这么修习舍心时，他心想：“我无法令到众生与自己快乐或痛苦。有善业的人会快乐，有恶业的人则会痛苦。由于他们的苦乐是与过去业有关，我不能做什么去改变他们由于过去业成熟而须面对的果报。”只有以众生为目标，作了如此清晰的省察才是真正的舍心。由于它不涉及忧虑与不安，它是圣洁、安详与平静的。当它超越慈爱愈远时，它的精神层次就愈高。
跟慈一样，舍也是四十种止禅之一，也是十波罗蜜之一。想要修舍心禅的人，只能在最高的禅那层次修它，而不能在较低的禅那层次修舍。那些钝慧的人必须经过五个层次才能证得最高的禅那，对于这些人，佛陀教他们的色禅分为五个禅那，即第一次证得的禅那是初禅；第二次是第二禅；第三次是第三禅；第四次是第四禅；第五次是第五禅。
然而，利慧者只需要四次即可证得最高的禅那。对于这些人，佛陀教他们的色禅分为四个禅那，即第一次证得的禅那是初禅等。
至于那些未曾证得禅那的人则不应尝试修舍以证得最高的禅那，因为舍心禅是属于禅那五分法的第五禅及禅那四分法的第四禅。钝慧者只可在通过其他止禅证得第四禅之后才修舍心禅，而利慧者只可在证得第三禅之后才可修舍心禅。其原因是舍心是非常微细、安详与圣洁的，所以它只属于最高的禅那，而不属于较低的禅那。
反之，慈心则是属于较低的四个禅那（禅那五分法）或三个禅那（禅那四分法）。这显示了舍心比慈心更高级。若不是把舍心作为禅修，而是作为波罗蜜来修，那么我们是可以在任何时候都培育舍心的。
大身毛竖立行
关于舍波罗蜜，在此我们将举出《行藏注疏》里提到的“大身毛竖立行”。
有一次，菩萨出生于一个富有的贵族之家。长大后他去向一位闻名的老师求学。学成后他回家乡照顾双亲。在双亲死后，亲戚要他保护所获得的遗产，以及赚取更多的财富。然而，由于看透一切有为法（因缘和合之法）的无常性，菩萨对所有三界都感到害怕。他也看透了身体的不净，所以他也不想被世俗生活的烦恼缠住。事实上，长久以来他都一直想要脱离欲乐的世界。所以他想在舍弃自己的财富之后就出家。他又心想：“但人们称颂我所做的舍弃将令我闻名。”由于他不喜欢出名与荣誉，所以他并没有出家。为了考验自己是否能够毫不动摇地面对世间的一切起起落落，譬如得失等，他穿著平时的衣服就离家而去。他这么做是为了通过忍受他人的恶待来成就最高等的舍波罗蜜。他的艰苦修行与作为令到人们以为他只是一个懦夫，是不会向别人发怒的。当他漫游于各大小村镇时，人们都无礼地对待他，认为他是不值得尊敬的人。当某地的居民对他侮辱得更厉害时，他就在其地逗留更久。当衣服破损时，他尝试以所剩的来遮蔽身体。当剩下的再破损时，他也不接受任何人给他的衣服，而只以可用之物来遮蔽身体，然后继续漫游。
过了一段很长的日子之后，他来到一个村子。那村子的小孩子们非常粗野。有些寡妇与皇族的孩子们非常自大、性格不定及爱说废... -->>
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