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宋李光撰上经泰至蛊?乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。夫「泰」之为卦，「乾」下而「坤」上，言天地之气交也。「乾」，君道也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上，君臣之情通，上下之势接，此「泰」之道也。一气不顿进，寒暑往来，然后岁功成焉，岂一朝一夕之故哉？治乱存亡、屈伸消长之理，所以致之，莫不有渐。小者往而大者来，然后「吉」且「亨」也。小为阴柔，大为阳刚。阴柔为小人，阳刚为君子。小人退听，而君子连汇而来，故为「泰」。天地交者，阴阳之气通而相感也。上下交者，君臣之道合而无间也。君子小人相为消长，退小人之术，岂在迫逐之哉？阳刚在内，势足以有为，则阴柔知其不胜而听命矣。在外者，特不使之在君侧握朝权耳。故一阳在下，其卦为「复」；二阳在下，其卦为「临」。阳虽未盛，而浸以长矣。故曰：「内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交，泰，以象太平盛极之时。圣王于此时不敢忽也。财成其道，则有节制；辅相其宜，则无过差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，然后乱亡无自而至焉。此其几微，不可不戒者。以左右民者，民至愚而无知，非圣人有以利导扶持而安全之，则其居太平之时也，骄奢淫泆，无所不至，而卒蹈于刑辟者多矣。周家之业，至成王、周公，始陈后稷先公致王业之艰难。今观七月之诗，所以财成辅相天地以左右斯民者，可谓至矣。民为邦本，则太平之基也。天心不可见，考之民而已。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
初九最处乾下，为健之始，阳虽长而未盛，阴方退而未远。圣贤君子欲有所为，非一人之力能独济也，必当拔用贤才，引其朋类，同心同德，萃于朝廷，然后太平之功可得而成也。孔子曰：「茅之为物薄，而用可重也，可羞于王公，可荐于神明。」以象贤者有洁白之质也。「茹」者，根也。茅之生也，根相牵连。「汇」者，类也。「征」者，进也。进必以正，故曰「征」也。君子小人各有其类，拔其一则皆相连而起，有「茹」之象。君子进，则所引拔者皆君子，君子众多，则生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰：「以其汇，征吉」也。
象曰：拔茅征吉，志在外者，小人得路，志于得君而已。君子得路，必搜访于外，以尽天下之贤才，使野无遗贤，故曰志在外也。抑君子之进，常出于不得已，彼其于世未数数然也。故虽享厚禄，握重权，而其志未尝不惕然以颠覆为惧，而思退身之乐也，岂与贪得患失者同日语哉！
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九二以阳刚之才，有应乎五，而处人臣之正，当「泰」之时，能包含荒秽，虽狂狷之士，不顾险患，如不假舟楫而「冯河」者无不容纳，此真大臣之任。当海内交泰之时，人材众多，若遴选太精，则豪杰之士或不得其职，则聚而为寇盗者多矣，秦、隋之末是也。当廓其度量，包含荒秽，远者无所弃遗，则山林之士莫不皆至；近者无所阿比，故朋党之祸无自而兴。如此，乃能配乎九五「中行」之主，而无偏党之私也。人臣之道至此则光明盛大，不可有加矣。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
治乱、存亡、安危之相因，如阴阳寒暑之必至，有不可易者。惟圣人为能因其盈虚而消息之，使常治而不乱，常存而不亡，常安而不危也。消息之道，岂有他哉？兢业以图之，危惧以处之，当治安而不忘乱亡之戒，则可以保其治安而无咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，圣人处泰之时，常思艰难而履夫中正，则在我者无愧矣。人之信不信，何所恤哉？食者，人之所享也；福者，天之所降也。处泰之世，当乾道将复之时，独以艰难守正而享其福禄，非徼幸也。
象曰：「无往不复」，天地际也。九三处乾坤之间，当天地之际，平者当陂，往者当复，惟艰难守正，庶可保其常安耳。圣人知世路之将阻，阳气之必复，故于此爻特为之戒云。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
地之形颓然而处乎下。今气虽上行，终必趋下，翩翩然如飞鸟之疾，其势顺也。方泰之时，上下相承，阴阳相应，三阴三阳，各安其所。然天地之气，往无不复者。今三阳欲上行，而三阴下之，上与五无不从者，是不富而能用其邻也。夫富而能用其邻，怵于利也；不富而能用其邻者，利害同也。四以五、上为邻，利害既同，固不待告戒而孚矣。阳为实，阴为虚。阴虽在上，其性本下。今三阴在上，皆为失实，其相率而趋下，乃其所欲也，故曰「中心愿也」。六五，帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
六五以阴柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之时，阴虽上进，然乐于趋下，能降尊就卑，顺以承夫，其受祉福而获元吉也宜矣。九二以刚中之贤上应六五，五能降其尊位，下交九二。天地、阴阳、君臣、夫妇，其道一也。六五为「泰」之主，故其象如此。女以嫁为「归」。尧之二女厘降于沩涒，周之王姬亦下嫁于诸侯，其得所归，乃其中心之所愿也。人君能屈己求贤，则天下之士皆愿立于其朝矣。天地交泰，其在兹乎！小人得路，则朋淫下比，坏主心术，蔽君聪明，上下之势隔绝而不通，驯致祸乱，可胜讳哉！
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
「坤」，土也。「城」者，土之所积累也。不能增高倍薄，致其兢业之意，则城将颓圮而复于隍矣。治安之极，人君不能持盈守成，而湛于燕安，狃于侈泰，驯致土崩之势而不自悟。自古奢淫荒怠之主，享国长久，而亟致祸败，以至灭亡者，皆因用兵开边，外雠强敌，内动豪杰窥觊之心耳，隋炀帝、唐明皇是也。海内升平之久，民不识兵革，一旦又欲兴师动众，虽近郡邑，其孰肯听命？故虽贞而犹吝也。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。城既复于隍，则尊者必降，上者必下，小人得志而执国命，礼乐征伐皆不自天子出，故曰「其命乱也」。?坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否之卦，天地不交，各复其位，乃无平不陂，无往不复之时乎？夫消息盈虚之理，盖有不能使之常治而不乱，常安而不危者，圣人能使祸不至于深耳。否泰相因，有非人力所能胜，故曰「否之匪人」。先儒或以匪人为匪人道，盖虑后世庸暗之主，以一治一乱皆归之于天，故纣曰：「我生不有命在天？」此最害教之大者。然圣人方论否泰之理，不得不然，抑使后世常兢业畏慎，知治乱无常而不敢忽也。汉光武、唐太宗皆信图谶，李淳风言唐中弱，有女武代王。其兆既成，天之所命，不可去也。学者固难言之，要之，一治一乱，岂人事哉？君子当天下否闭，小人道长之时，则有奉身而退。苟必欲以正道有为于其间，遇祸决矣。故昔之君子，有诡辞以免祸，如叔孙通是也。一君子遇祸，则众君子必相牵连而去，大者往，则小者乘时而来矣。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞」。大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。万物盈天地之间，莫不负阴而抱阳，虽根茎之微，未有不假天地之气而生长成遂者。若天地不交，则阴阳不和，雨旸、寒燠、风皆不以时应，万物何由而通乎？君所以尊安，以臣民爱戴之也；臣所以强固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能归美以报其上，则治道成矣。「否」之时，上下之情隔绝而不通，如天之自高，地之自下，强弱相陵，大小相并，而上不恤也。朝廷之势日以微弱，政化日以陵迟，朝觐会同之礼废，屏卫勤王之义绝，是天下无邦也。三阴来居于内，而三阳退处于外，君子往而小人来，小人之道浸以长，君子之道浸以消，此「否」之时也。
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。君子居「否」之时，当奉身而退，汉管宁之徒是已。宁见天下大乱，遂渡海至辽东，环堵筚门，偃息穷巷，晏然若将终焉。虽三公之位，有所不顾，岂以世之荣辱累其心哉！
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
否卦以全体言之，则三阴在内，三阳在外，内小人而外君子也。以六爻之义言之，当「否」之时，贤人在下，以上应九四之君子，欲使其类牵连而退。故「泰」之初九，其道利于上行，则「以其汇，征吉」。征者，动而进也。「否」之初六，其道利于下止，则以其汇贞吉。贞者，静而止也。方时大否，君子卷藏其道，退而穷处，身虽否而道不穷，故不失其吉且「亨」也。小人当退黜之时，则怨望讪??，或为戎首，未尝不疾视其上。君子则能以道义自处，穷通皆乐，虽引类而去，其心曷尝一日而忘君哉！孔子三月无君，则皇皇如也，故
象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
六二当「否」之时，处人臣之正位，此暗君奸臣相济而得路者也。小人方执其权纲，上复有应，势未能敌，为君子者，当包容而承顺之，故「小人吉」，而大人身虽否而心亨也。曰「大人」者，包容小人而承顺之，非大人不能。孔子恐后世疑于同小人者，故曰：「大人否亨，不乱群也。」包承小人而不乱小人之群，尤见其大。盖从容浑迹于群小之间，未尝悻悻然怀忿躁不平之气，故小人莫得指目而忌恶之，非独明哲全身之道当然，亦所以倾否而开泰也。汉之陈太丘足以当之，若李膺、杜乔之流，徒激祸乱耳！六三，包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
六三以阴柔而据阳位，此小人得路之时，肆其凶险，上以逢迎其君，下以倾害善类，天下切齿，而能包羞忍耻以保宠固位者也。向使不乘时危乱以窃显位，虽有阴险之才，亦不能穷凶极恶如此之甚也。孔子追论所以致此者，故曰「包羞，位不当也」。言高位非小人所宜处，故曰「不当」也。
九四，有命无咎，畴离祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。
「否」之时，三阴虽握权居中，然三阳在外，四复居近君之位，以阳刚而能柔巽以济危难。九五「休否」之主，与之切近而同心，凡朝廷之命一以付之，又能承命不违，故得无咎。如此，非独一人受福，凡同类而进者皆丽于福矣！
象曰：「有命无咎」，志行也。三阳同心以济难，小人虽居中用事，然国命在我，势难久安，故吾志得行，否将倾而为泰矣。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
否道既成，小人方握国命以久其权，未易废也，天下祸患未易息也。惟九五之大人，以刚健之才，居得政之位，势足以有临，力足以有制，故能「休否」而「逢吉」也。休，废也，息也。废小人而息祸患，非大人其孰能之？九五虽有「休否」之势，然小人尚处于内，君子尚处于外，非兢业以图之，则治乱存亡犹未定也。故圣人为之戒曰：「其亡其亡，系于苞桑。」「否泰」将分之际，圣人常以必亡为心。桑者，其植根深，其生丛委，其材坚韧而不可拔，生民之本，国家基业之象也。以危亡为戒而系于不拔之基，故能长存而不亡也。
象曰：「大人」之吉，位正当也。所以能「休否」而获吉者，以阳刚履中正之位，以制群阴也。小人非能制其死命，孰肯退听哉？
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
甚哉！治道之难成，小人之难去也。当「否」之世，阴邪当路以害治道，虽三阳同心，不能一朝而顿除也。九五以中正得位，特能「休」之而已。至上九，然后能力倾而显排之，犹「先否」而后喜也，其用力多矣。自昔未有常乱而不治者，秦之乱而汉祖取之，王莽之乱而光武兴之。苟非圣贤驰骛而经营，则乱之日必长。乱之日长，则君子之受祸必深，生民之被害必酷。故
象曰：「否终则倾，何可长也。」?离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
「否、泰」者，君子小人相为消长。君子处内则为「泰」，小人处内则为「否」。君子欲去小人，小人必欲害君子。故「泰」之九三已有「否」之象，至上六则「城复于隍」矣。「否」之九四已有「泰」之理，至上九然后「否」终则「倾」矣。凡如此者，皆以党类相倾，邪正相胜，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不竞也。「同人于野，亨」，则广大矣。「利涉大川」，则可以涉险矣。「利君子贞」，则无有嫉忌之者矣。古者圣贤相遇，措斯世于三代之隆，而不见其治之之迹。用一贤，则不肖者自退；用一能，则不能者自远。未尝挈挈然求异于众人。如此，故包容广大，无往而不通也。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰，
「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
「同人」以一柔为众刚之主，以六处二，阴柔而寓阴位，人臣得位者也。二处「离」中，中也。二五正应，以「离」中之柔而应乎「乾」刚，卦之所以为「同人」也。「同人」以无所不同为「亨」，有所不同为「吝」。「同人于野」，以象乾之覆焘；「利涉大川」，以象乾之刚健，故曰「乾行」也。文明者，常失之柔弱，而能济以健；中正者，常失之无助，而能应乎五。故处群阳之间，介然独立而不惧也。系辞曰：「夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。」圣人非能物物而通之，好恶荣辱，是非利害，众人之所同也，能通乎一，则千万人之情可见矣。非极乎至深者，能如是乎？象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天体在上，火性炎上，性体若同而实异也。圣人处大同之世，于君子小人之间，盖有甚不同者，但处得其道，无阿比之迹，小人自退听，故人见其同耳。君子观乾、离二象，「以类族辨物」，若黑白之不可乱也。
初九，同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也！
门者，人所由以出入，非奥室也。「同人于门」，则行乎大公至正之道，无所阿比，赏罚予夺，进退黜陟，一付之公议，我无容私焉，何咎之有！诸葛亮之亡，能使廖立垂泣，李平致死，以至公而无私也。故习凿齿称之曰：「法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而无私，诛之而不怒，天下有不服者乎？」
象曰：出门同人，又谁咎也？九居「同人」之初，而无所偏应，能尽「同人」之至公者，惟初爻为然。盖无所系应，则无亲疏之间，孰得而议之？故曰「又谁咎也」。六二，同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
六二为一卦之主，以一阴而统五阳，非尽至公，何以服天下？今乃系应在五，虽位中正，所应偏也。他卦以有应为善，「同人」之世当以天下为公，岂得有所偏应哉！「咸」之为义，当以无心感物，无远近亲疏之间，而九四「憧憧往来，朋从尔思」。孔子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！」盖「朋从尔思」，则往来于心者未离乎党与之间，故象以「憧憧往来」为未光大，「同人于宗」则「吝」道，其揆一也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也？
同人之世，不能以大公同物，而各以私意显立党援，则强梁者必起而相图矣。九三以阳刚而据阳位，则小人之强梁者。五与二为应，而三介乎其间，势虽不敌，而欲阴害之，故伏戎草莽之中。然二以中正得位而应乎乾刚，三虽有害之之意，而不敢轻发也，故「升其高陵」以窥伺之，至三岁之久而卒不敢发。盖二与五能同心，虽刚者莫能间之。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九五有刚健之德，难以显攻。三非五敌也，故迟回至于三岁，不敢轻发。既能量敌虑患，则可安行而不蹈乎危难。三虽小人，然九五据崇高之势，心所党比者止在六二，三虽不逊，五亦有以致之。圣人于此不言凶、悔、吝者，亦所以恕之，以见五之未光大也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
墉，墙垣也。四与五为邻，三、四俱强，各怀异图以窥伺于五。然四虽阳刚而处阴位，故乘三而承五，非若三之纯乎刚暴，能知难而退，故「弗克攻」而获「吉」也。夫同人之时，君子小人处之，宜各当其理。九五无君道，二方为群阳之主，亦不能由公心直道而系应在五，而五又系应在二，故群小纷然争为戎首，或伏于草莽，俟时而窃发；或顾望形势，乘间而相倾。非二五以中正刚健，内外协济，则处乎二强敌之间，岂不危哉？以四之强，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分，上下之势，非顺也。知其非顺，困而反就臣位，则免乎凶咎矣。故
象曰：「乘其墉，义弗克也。」其吉，则困而反则也。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。君道患不广大，九五履尊位而握重权，当如天之无不覆焘，地之无不持载，生杀子夺，一付之无心可也。五既不能为群阳之主，而三得擅之，此众之所必争也。众既不与，欲下应乎二，而介乎两强敌之间，孤立而无援，忧愤之切，卒至用大师以摧二寇，然后方得与二相遇，故先号啕而后笑。大师，克相遇也。克而后相遇，亦已危矣。克如「郑伯克段」之克，以见敌之强大，取之之难也。人君能以大公至正之道治天下，则远近俱应，同异咸服，何至窃窃然置号笑于党与亲疏之间哉？
象言：「同人之先」，以中直也。大师相遇，言相克也。九五师得中而理直，则非理犯己者若不足虑，然卒至用兵，然后仅能克之，亦可耻矣，何足喜也？以深见三、四之强，五无君道，而失「同人于野」之义也。
上九，同人于郊，无悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
上九处众阳之上，而独无所争，亦知其不可争而悠然远去，自乐于坰，非无有为之志，但知其纷纷而脱身事物之外，以远害而已。虽可以「无悔」，而志未得也。九处乾刚之上，其志岂止求免于悔吝哉？吾知其不得已也，故
象曰：「同人于郊，志未得也。」?乾下离上大有，元亨。
彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。繋辞曰：「富有之谓大业。」圣人能通天下之志，以大同乎物，则四海虽广，万物虽众，无不为我有矣。然非「得尊位大中而上下应之」，则不能奄海内而有之。非其德刚健而文明，应天而时行，则不能「大亨」也。五以阴柔而得尊位，生杀之柄既自我出，五阳虽强，不敢违也。体文明而履刚健，应天而时行，造化之权皆自我制，五阳虽众，不能困也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。人君以柔顺之德，居极尊之位，体文明而履刚健，则物无不照烛者，故有「火在天上」之象。大有之世，海内治安，天下极盛之时，物繁事伙，非用刑赏以劝沮之，不能齐也。圣人于此，当遏恶扬善，使恶者有所惮而不敢为，善者有所恃而日加劝。
书曰：「天命有德，五服五章哉！天讨有罪... -->>
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