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不蹈凶祸者哉？故「羸其瓶，凶」也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。巽，木也。坎，水也。巽下坎上，木下而水上，举水而上之，汲之象也。此合二卦之体，言「井」之用也。「井」之为用，泉源浑浑，不舍昼夜，取之无尽，汲之愈新，养物而无穷者也。人物有代谢也，墟落有时而变迁也，而井不可易也。二与五皆有刚中之德，故能有常如此，以象君子独立而不变者，爵禄可辞也，名节不可移也，身可杀也，而道不可屈也，非刚中者能之乎？二、五皆以刚阳为德，而非应也，有应则可以济物，而有功于天下矣，故「汔至亦未繘井」者，未有功也。上下各以刚阳，君臣各行其意，岂能成功哉？「羸瓶」之凶，何所逃乎？
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
木本在上，欲汲水则反下；水本趋下，欲济物则反上，二者皆劳也。君子欲兼善天下以成济物之功者，未有不始于勤劳者也。故观乎「井」之用，「以劳民劝相」。劳民者，非驱之死地也，东作西成，不失其时；春耕秋敛，不遗其力。以是而劝民，使不怠于生养之业；以是相民，使不乏于衣食之原，皆所以法「井」之功用也。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
井以洁清为贵，汲多则日新无穷。六处井下，而上无其应，不汲之井也。污泥所聚，不可食也。不食则井之用废矣。虽禽鸟亦将弃而远之，况于人乎？如人不能致身高远之地，而自处卑秽，谁复汲引之者？其极至于「无禽」，则为时所舍弃可知矣。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
水性本下，其流为江河，畜为沼沚，卒归于海者，以善下故也。而井之为用，乃以上出为功，非其性也。九二虽以阳刚处中，而无应于上，乃下比于初，不能及物，故旁出为谷，徒能射鲋而已，井之功用废矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故
象言「井谷射鲋，无与也」。「无与」者，不为九五所与也。君子有刚阳之才，既不为上所汲引，当以廉静自守，归洁其身可也。而朋比于下，自投污秽之地以抗其上，其颠覆必矣，故如瓮之敝漏而无用于时也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
「渫」，治井去其污秽，其泉清洁可食也。三居坎水之下，「巽木」之上，汲之象也。治井至于清洁可食，如君子修德洁行于幽隐之中，非在上者有以汲引之，亦将废而不用矣，故为众心之所悯恻也。君子岂以不见用轻动其心哉？「为我心恻」者，众人也。水至于渫治清洁，则可用汲；汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其难之，故称「王明」。王而明，则浸润之谮、肤受之诉不行焉，君臣上下俱??其福利。井之功既成，而汲者以济，非独在上者受其福而已。若渫而不食，则行道之人皆为之伤恻也。君子之不见用，岂当有求哉？求王明者，量而后入也。王而明，吾之所求也，不明之王，可与有为哉？六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
井之畜泉，泥或汨之，甃所以洁其泉也。君子进德修业，必有致力之处，虽未能及物，然德业之盛，必由此而致焉。六四以柔弱之才，居近君之位，不能以刚健上辅人主，从容裨赞，期于无过而已，此大臣之任也，故
象曰：「井甃无咎，修井也。」井非修治，则污秽所聚，或为弃井。朝廷之不治，则纲纪废弛，岂非大臣之咎哉？九五：井冽寒泉，食。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
九五，君位，人君履中正之位，其利泽可以及物矣。冽，清也，井至清而寒，泉之可食者也，以象人君博施济众，物所赖以生养者也。人孰无济物之心？困于无位而利泽不加于百姓者，则势不足以有行也。故
象曰：「寒泉之食，中正也。」
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「井收」，汲也，收其绠以上水也。纵而下之，收而上之，所以汲也。「幕」者，以幕障之，使不得汲，则井之用废矣。上六正应在九三，井之为利，当与众共，乃偏于所应而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。「有孚元吉」者，收而勿幕，则远近内外居者行者咸??其利，故有孚而??大善之吉也。象言「元吉在上，大成」者，井之功用至此而大成，则在下者得其所济，而在上者??其元吉矣。?离下兑上
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。泽火二物，本不相得，非水灭火，则火必涸水。然亦相资而为用者，能革刚为柔，革生为熟，水火之用，不可阙一也。离下兑上此水火相资而为用者。故易曰：「穷则变，变则通，通则久。」欲久而无弊，则革之道不可已也。其大者莫如革命，汤武之事，圣人所不得已也。其次则法度有不适于时、不便于民者，势不可不革也。三代之政，有不得而尽循者。庄周曰：「今期行周与鲁，是犹推舟于陆也。」此势之不可不革者。革之必骇人之耳目，非常之原，黎民惧焉。圣人睹利害之未然，而众人见利害之已然。汉之贾生欲改正朔，易服色，知七国之必变，而大臣绛、灌尚不能用，况无知之愚民乎？故「巳日乃孚」者，见其利害之形而无可疑者也。虽然，革之道，天下之至难，非具「元亨利贞」之四德，未有革之而不悔者。有此四德，则体与乾合，可以大有为于天下。有所不革，革之无不当；革之无不当，则悔可亡矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
坎为水，兑为泽。兑非水也，然离下坎上则为既济，而离下兑上则为革者，何也？泽最处污下，与火尤相戾也，非若坎离之配合以致用也，但能相息而已。息，止也，非生息之息也。虽然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？盖从其所胜言之，火在下而泽处上，则水必减耗，耗而不已，则必涸竭，理之不可不革也。离为中女，兑为少女，中少二女虽同居而不相得者，志各有所行也。虽中女处内，而少女反处乎外，其势不得不革，离下兑上，所以为革也。少女处内，中女处外，其势不得不睽，故兑下离上，所以为暌也。圣人固重于改作，愚民亦乐于因循，自非烛见利害之原，革之而当，岂能使天下晓然心悦而信服之哉？「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」者，合离兑二卦之体，以尽革之理也。文明则不昧于事几，说则不违咈乎百姓，又能大亨而尽正固之道，以此变更天下之事，所谓革而化之，与时宜之，尚何悔吝之有哉？「悔亡」者，凡革之道本有悔，革之而当，故悔可亡也。汤以宽仁而革桀之威虐；武王以圣德而革纣之淫酗；汉王入关，约法三章，以革秦之苛暴；昭帝以静治而革汉武之穷兵，岂有悔乎？天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。「革之时大矣哉」者，圣人深言天地万物之理，苟或当革，有不可得而已者。天地所以亘万古而无弊坏者，以造化密移，新新而不停也。观夫阴阳之消长，日月之往来，而四时行焉，此革之见乎天地者也。桀之无道而汤放之，纣之无道而武王伐之，天道助顺，人心归仁，有不可已者。然则革之而当，则天下蒙其福，百姓亨其利，治乱存亡系焉，此革之时所以为大也。象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
水性润下，火性炎上，物之至异者也。泽中非有火之所，泽中有火，必相灭息，其势不可不革也。君子体此象以治历明时，则阴阳消息之理不能逃矣。记曰：「圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以叙四时顺逆，谓之历。」盖日月之运，星辰之行，虽有常度，然积久则不能无差，差则历法坏，而四时或不得其正矣。自黄帝迎日推策，降而唐、虞、三代，下而汉、唐，其详见于天文、历书，莫不以五行为本。圣人取象水火之相息，以明历法之必当革也。
初九：巩用黄牛之革。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
初以阳刚为革之始，疑于坚顽而难革者也。然能以中顺之道自固，虽无应于上，然顺而得中，为革之始，虽非强狠难化之人，然能守其贞，不狥于物，如黄牛之革而体不变也。
象言「巩用黄牛，不可以有为」者，守其贞固，不为时所变易，从道而不从时者也。此阳刚君子伏而在下，自处则善矣，未可以大有为于天下也。必欲大有为于天下，非几足以通天下之志，权足以通天下之变者，未易任此，故曰「不可以有为也」。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
象曰：「巳日乃革之」，行有嘉也。
六二以阴柔处中正之位，而上有九五阳刚之君为之正应，非敢先时而动于悔，亦不敢后时而失其几。又阴非倡始，故「巳日乃革」之。能应上之命，以中正之道从其所革，如此然后进而有为，则「吉无咎」矣。象言「行有嘉」者，已日革之，革之而当，故为上所嘉美也。人臣进退，度时而已，可则行，不可则止。二五各据中正之位，而君臣道合，可与有为之时也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
象曰：「革言三就」，又何之矣！
革非圣人之得已也，其弊极矣。尧、舜、三代之法，有不得尽循者，然皆非圣人之得已也。
九三以刚健之才而处阳刚之位，过乎刚者也。革之道，中而已。苟过乎中，则一动一静，无适而可。盖革之不当，则天下将起而非我矣。往固凶也，将退而穷处，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。圣人将欲革天下之大害，以兴天下之大利，必有劳民动众之事，非灼见利害之原者，岂能使众人翕然从我而无疑乎？故「革言三就」，则从我者众矣。圣人欲有所革，默观天下之公论，言可革者三，然后中外孚信而无复横议者矣。如此，舍我将安之乎？故
象言「革言三就」，又何之矣！
九四：悔亡，有孚，改命，吉。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
九四无应于下，宜其悔也。然上承九五之君，为革之主，势足以有行，有所不革，革之而天下莫敢不从，故无复可悔之事也。汤伐桀而伊尹相之，武王伐纣而周公辅之，上下内外有不信乎？天下既已信服，则顺天应人，以膺受天命，而??无疆之福矣。此九四之任，惟伊尹、周公足以当之。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。「革」之而吉，则汤、武之志信于天下，亦九四之功也。
九五，大人虎变，未占有孚。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
「乾」之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」革之九五曰：「大人虎变，未占有孚。」龙、虎皆大人之象，在「乾」则为龙，「革」则为虎，何也？龙能飞能潜，升降自如，故有「乾」之象；虎以刚猛之威，炳焕之文，故有「革」之象。易：「云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」龙兴虎变，皆取象于圣人也。当革命之际，非刚猛之威不足以服天下，非炳焕之文不足以化天下，舍汤、武其谁哉！「未占有孚」者，九五之君，威望素著，革道已成，应天顺人，无可疑者，不待占筮而天下固已信服矣。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。革道明著，必有粉饰显设之事，以化成天下，有目者无不睹也，故曰「其文炳也」。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。「革」之六爻，二阴而四阳。阴，柔也；阳，刚也。阳能变阴，刚能变柔。「大人虎变」，自变也。「君子豹变」，从所变也。上六之时，革道已成，人无贤愚，莫不咸化其上，特浅深之异耳。「豹变」者，质性之皆变，与五同德，若箕子、微子是也。「革面」，则其心未必然也，商之顽民是也。圣人之化小人，革面足矣。观酒诰一篇，其待商之诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之如此，岂暇革其心哉？非独不暇，亦不能也。上六以阴柔而处革之终，不可以有为也。以静正守之，则无事矣。吉凶祸福，特在动静之间耳，可不慎哉！君子与上同其心德，革而化之，故其文蔚然。小人特畏吾之威刑，所革者不过外??而已，其心未必然也。?巽下离上鼎，元吉，亨。易无非象也，盖制器所以尚象，立象所以明义也。「鼎」之为卦，以全体言之，则下巽上离，以木巽火，中虚而下实，此制器所以尚象也。以六爻言之，则中实为腹，所以受物；下植为足，所以承鼎；对峙于上以为耳，横亘于耳中以为铉，此立象以明义也。有其义，有其象，则夫运动其器以致用者，圣人也。此「鼎」之所以谓象也。「鼎」之为象如此，故「大吉」而「亨」，曰「元吉」。亨者，大吉然后能「亨」也。圣人立成器以为天下式。「鼎」之为器，通上下用之，而圣人用之，非欲众人之养口体而已。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
「鼎」之为卦，专取其象，则其义自见矣。所谓立象以明义也。如颐之下动上止，有颐颔之象。噬嗑震下离上，颐中有物之象。此自然之象。若鼎之为象，则假于人为，然后成器以致用者也。鼎所以正名曰象者如此。鼎固重宝大器也，非无用之器也。有鼎之象，必有鼎之用，非若珙璧琬琰，徒为宝器而已。「以木巽火」，所以为亨饪之用，亨饪所以为祭祀宾客之用。祭祀莫重乎亨上帝，宾客莫大乎养圣贤。此二者，圣人运动大器之道也。巽而耳目聪明。上离下巽，屈体以尊贤，则贤者必乐告以善道，故能合天下耳目以为聪明。而六五柔弱之君，能进而上行，以登尊极之位者，以在下有刚健之臣，应乎我者众也，此所以能「大亨」也。繇辞言「元吉亨」，彖言「元亨」而已。能致「大亨」，则吉不足道也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
鼎虽假于人为，及其成功，则有自然之象，非若余卦但取其象而已。故「木上有火」者，鼎之所以成器，亦所以成物而致「亨饪」之功焉。君子体此以正位，则位一定而不可逾；体此凝命，则命一成而不敢变。夫鼎所以革故而取新也，其为器也重，其为宝也大，国之存亡系焉，宜为历代受命之君所宝用欤！圣人置此卦于革、震之间者，岂无意哉？盖革命则鼎取新，而震为长子，守器之主也。武王克商，迁九鼎于洛，非以其器大故邪？苏氏曰：「五帝三代及秦汉以来，受命之君，靡不有此鼎。鼎存而昌，鼎亡而亡。盖鼎必先坏而国随之，岂有易姓而犹传者乎？」此合大易取新之义。观乎彖辞：「以木巽火，亨饪也。」此苏氏所谓「用器」也。战国之时，鼎为周患，秦与齐、楚皆欲之。三国之君未尝一日而忘周者，以「鼎」在焉故也。是恶知圣人立器观象之旨哉？
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。利出否，以从贵也。
卦有专取乎象者，「鼎」是也。以上九为「铉」，六五为「耳」，四、三、二为腹，则初六者，「趾」也。「鼎」以安静不动为体，趾所以承「鼎」也。「鼎」而颠其趾，则所以为「鼎」者覆矣。「鼎」不覆，则不能去秽而纳新，故「利」在「出否」。「否」者，秽浊也。「鼎」以取新为义，不可不洁也。秽浊者出，则可以受实矣。妻者，嫡也，尊且正也，正家而天下定矣。妾非正也，得妾者，匹嫡也，如趾之颠而反处乎上也。然有时而不得已者，春秋之义，母以子贵，是「出否」恶也。否恶既出，所以为利。如妾之至贱，越嫡而上配乎主者，悖也。以子而贵，则非悖也。初六上应九四，有从贵之象，如鼎颠而「出否」，固有以颠为贵者。夏之鼎覆而商受之，商之鼎覆而周受之。然则「出否」者，其在「鼎」初乎？若大臣不胜其任，不过折足，所覆者美实而已，未系于存亡也。圣人寓不尽之意于卦初，姑言其小者耳。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
阴虚而阳实，以九居二，二于「鼎」为腹，受实者也。自二之四为「乾」，「乾」，阳物，是「鼎有实」也。九二正应在五，五之于二，仇匹也。五欲下应于二，而四、三以刚强塞其往来之路，九五之所甚病而不??于下者也。九二居中正之位，为臣而尽臣道，不可加矣。六五欲增益之，适以累之耳。故「不我能即」，然后乃「吉」也。「鼎有实」，非虚器也，人臣负其实才之象。「即」，就也。伊尹耕于萃野，孔明处于草庐，二主能轻身而往从之，然后可以出而有为。今二已处人臣中正之位，非不召之臣也，正其君臣之分可也。故「不我能即」，乃二之福也。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。人臣有可用之才，当择其所从，则不枉道矣，故曰「慎所之」也。能守其职任，则免乎悔吝矣，故「终无尤也」。此人臣自处于中正之道也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
「鼎」以象言。九三居「巽」之上，处「离」之下，与二四皆腹也，非耳也。曰「鼎耳革」者，言六五之道，至此而变革也。六五，君道也，君易其常道，则贤臣在下者于是否隔而不通矣。三，阳也，以九居三，人臣过乎刚，则强臣也，宜乎在上者有不能堪也。人臣孰不欲行其志？若君疑其臣，则退而穷处可也，故曰「其行塞」也。「雉膏」，鼎中之美实也，以象美德，谓有美德而不??进也。「不食」者，谓人主悬美禄以待天下之贤，而三乃自守穷独而不复贪冒者，良由君臣始交之际，其情未通，虽明良相遇，亦不能大有为于天下也。「方雨亏悔，终吉」者，阳气升而阴固之，则为「密云」耳。「雨」者，阴阳和也；「方雨」者，阴阳方欲和也，以象君臣方情通道合，则前之所悔者既亏而终吉矣。上下疑阻而不交者，悔也，既交则悔亏矣。象言「鼎耳革，失其义」者，人君不能体离明之照，虚己听纳，则失其为耳之义矣。
九四，鼎折足，覆公??，其形渥，凶。
象曰：「覆公??」，信如何也？
鼎之恃足，犹宫室之恃柱础也，未有柱础倾折而宫室不摧者。南山有台之诗，乐得贤也，得贤则能为邦家之光，立太平之基矣。鼎之九四，处大臣之位，当腹心之寄，国之废兴存亡系焉，可以非其人乎？下有二阳，不能引而进，独与初六为内应，是忌其同列而缔交乎小人也，是折其足而覆其养贤之资也。「其形渥」者，言污秽之甚也。污秽之状，见于面目形骸之外，甚者或至刀锯之戮、原野之刑加焉，其凶甚矣。象言「覆公??，信如何」者，大臣不能量力事主而固宠保位，至不胜任而颠覆戮辱随之，尚何救哉！孔子曰：「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。」「信如何」者，信乎无如之何也。先儒以形为刑，渥为剭，言大臣不胜任则受其大刑。王沿曰：「古之大刑有剭诛之法。」然则刑者，诛及其身而已。至其形渥凶，岂独戮辱其身而已哉！
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五居鼎上，中虚而无为，虽不若足之任重、腹之受实，若无用而鼎用以之成也。铉以扛鼎，耳以受铉，而鼎始成运动之功。六五为鼎之得中，而能虚己以受物，有君之象，故为耳。黄者，中也。「金铉」，上九也。耳处鼎上，铉又处耳上，耳无为而铉有为也。虽在卦上，居鼎之终，而不得中正之位，故为铉而已。铉贵而无位，「利贞」者，为利也。体本柔弱，介乎强臣之间，能虚己无为，以正道格之，则众阳皆为我用矣。象曰：「黄耳金铉」，中以为实，非虚名也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九之为铉，不可易也。上处卦之极，体柔而用刚，鼎道既成，不为燥湿之所变易，有玉之德焉。金从革者也，玉不可革也。铉固鼎之所用，非虚器也。在五为金，在上为玉，则益贵矣。以玉为铉，又所以饰鼎，而鼎道大成，故「大吉」而「无不利」也。
象曰：「玉铉在上，刚柔节」者，上九以刚乘柔，居鼎之上，而用之有时，且六五之柔，非铉不行，是相资而为用，相待而成功者也。又玉之为德，其温润有似乎仁，而非柔也；缜栗有似乎义，而非刚也，故曰「刚柔节」也。
读易详说卷八