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宋李光撰下经萃至鼎?坤下兑上
「萃」：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也，物萃则聚也。民犹水也，性无不下，泽所以能蓄者，以善下之也。畜众之道无他，不以威强劫制之耳。好生而恶杀，好利而恶害，民之性也。以逸道使之，能生之而不伤，兴利而去其害，则下无不顺者。二五以正应，又居中正之位，上下悦顺，故能容民畜众，而萃道成矣。甚哉，民之难萃而易散也！太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，岂以势力驱之哉？秦专任强威，并吞席卷，非不能聚民也，而陈胜奋臂一呼，天下响应。圣人设卦观象之意，则上悦然后下顺，是知势力之不可恃也。「刚中而应」，是知偏任威强，则民不与也。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
王者致治，至「萃」则人道尽矣，可以格祖考矣。盖建邦设都，必先立宗庙，所以「致孝亨」也。夫以孝治天下者，四海虽大，万民虽众，举无不顺者，以合乎人心也。合乎人心，则民之从之也轻，此要道也。「利见大人，亨，聚以正」者，「大人」，谓九五也。九得刚中之位，而为「萃」主，此人君能以正道聚天下者，故天下皆利见之。「用大牲吉，利有攸往，顺天命」者，享祀之礼，皆报也，非祈也。周公行郊祀之礼于治定功成之后，非丰萃之时，而行盛大之礼，则是矫诬上天也。因「萃」时用其礼，则天必亲而享之，如此，然后可以大有为于天下。此圣人「先天而天弗违，后天而奉天时」，故彖言「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」。反此，则逆天理矣。观其所「萃」，而天地万物之情可见者，天地至大，万物至众也。欲以一人之私智而徧察之，则吾之智有时而穷矣。圣人坐观万化之变，必自其近而易见者始。民同是心也，能同民心，则天地万物之情举在此矣，岂有它道哉？
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
「师」之象曰：地中有水，「师」。「师」亦众也。「萃」者，聚于治安之时；「师」者，用于险难之世。方聚于治安，祸患潜伏，故君子体此象，「以除戎器，戒不虞」也。「除」者，除治其亏钝也；「戒」者，戒慎其未形也。此圣人于治安之时，不忘乎危乱之道也。后世君臣苟玩岁时，因循朝夕，销兵撤警，以幸一旦之安，及夫事至而应，则已无及，其亦昧于「萃」之道矣。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六以柔弱之才而处「萃」之始，物之所「萃」，非能萃物者也。在下而为所「萃」，非其中心诚实，则物不与也，故宜「有孚」。然初之正应在四，而二阴在上，初以柔道为物所「萃」，非能卓然独立也，是以知其决不能克终而「乃乱乃萃」也。「乃乱」者，其志纷乱，不能定于一也；「乃萃」者，不能守其诚实而轻有所「萃」，此小人、女子之象也。「若号，一握为笑，勿恤，往无咎」者，若能翻然悔悟，号啕求附于四，则正矣，虽群聚而哗笑之，勿恤而往，则可终免咎悔也。象曰「乃乱乃萃，其志乱」者，初本应四，四止而不能下应，故初无所适从，是其心志之乱也。
六二，引吉无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。
「萃」之时，群阴在下，二虽阴柔，而与五为正应，二五各处中正之位，二在坤中，上下皆阴，莫知适从，既正应在五，则当从所应，然非其招不往也，必待五招聘，然后往，乃「吉」而「无咎」也。孚乃利用礿者，初以「有孚不终」，故「乃乱乃萃」，二独得柔中以应刚阳，君臣道合，诚实无间，虽菲薄之物，可交于神明也。「礿」，春祭之名，方春之时，品物未备，故其祭曰「礿」，精洁之义也。苟有诚实，虽二簋可用亨损，所以贵「有孚」也。
象曰：「引吉无咎，中未变」者，守其孚诚而不变也。君子小人各以类聚，小人之与小人，其志趣盖有不约而同者，非得位处中，内含诚实，未有不反为朋类所引而变者。二能应五之招聘以从正应，故「吉」且无咎，以中心有所执守，而不为群邪所变易也，岂非特立独行之士哉！
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。六三体阴柔而据阳刚之位，小人之桀黠者也。卦四阴而二阳，皆非己应，莫适所从，故「萃如嗟如，无攸利」也。上与三皆居本卦之上，虽失阴阳正应之理，而上说下顺，势必相合，故往则无咎。「小吝」者，往虽无咎，而上处大位，三乃顺从之，势利之交，古人所羞，故「小吝」也。象言「往无咎，上巽」者，三与四五变而成巽，三之从上，上能巽说而无违拒之意，故「无咎」也。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四居近君之地，下据三阴，当萃聚之时，为说之始，而众之所归，此爻之最善者，故「大吉」也。然以阳居阴，是能柔巽以奉上接下者，故「大吉」而「无咎悔」也。象言「位不当」者，本以逼上有咎，然既得上下之欢心，上为君所萃，下为众所「萃」，故虽免于咎悔，而其位终不当也。圣人不以「大吉无咎」而废其不当之位，亦不以位之不当为必蹈凶祸也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
人主居域中之大，临海内之众，总其权纲，设官分职以统治之耳。「有位」者，百官有司之位也。分民分土，大小尊卑，各任其职，垂拱以视天民之阜而已。故黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下也，如此，然后可以无咎。「匪孚，元永贞，悔亡」者，九五正应在六二，人主患不广大，不能泛应曲当，而心有偏系之私，岂能使海隅之众罔不是孚哉？能「元永贞」，则「匪孚」之悔可以「亡」矣。「元」，善之长也；「永」，久也；「贞」，正也。是三者，大君之道也。有其大善如乾刚之独运，又久于其道而以正固守之，则可以亡其匪孚之悔矣。象言「萃有位，志未光」者，象辞独举爻中一句，以包下文。诚信之德未著，则于「萃」为未光大，故云「志未光」也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。上六以阴柔之才而处高位，当萃之时，进不知止，有颠覆之势，然能恐惧忧危，尚可免咎，况乎知进退存亡之道，以功名为余事，视富贵如浮云者乎？
象曰：「赍咨涕洟，未安上」者，六处说之上，居萃聚之终，下无应援，而又乘五，其能一日安于上乎？以见危惧之甚也。后世贪沓愚暗之人，一旦得路，自以子孙常握重权，继世不离廊庙，况复能惕然知祸患之在后，而「赍咨涕洟」以自危惧乎？?巽下坤上。
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。巽下坤上而升下巽者，求升之道也。上顺者，可升之时也。以求升之道，遇可升之时，所以能「大亨」也。「用见大人勿恤，南征吉」者，大人者，道隆德骏，可与大有为之人也。乾之二、五皆曰「利见大人」。今二五相应，自二之五，自下而升上之象，文王、太公相遇，当其时矣。「勿恤」，无所忧虑。五虽阴柔而得尊位，下有阳刚之臣为之辅翼，何往而不济乎？以此求升，故不足忧也。「南征吉」者，此文王伐纣之志也。西伯戡黎，祖伊恐，诗颂武王，能卒其伐功，则文王南征之志，未尝一日而忘也。渭滨之猎，非熊非罴，帝王之师，则知南征之必吉也。然卦以柔巽为主者，时或未可，柔巽所以避时之艰而有待也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。坤以柔而升乎上，巽以刚中而应乎上，所以为升。君臣道合，乃能升也。为上之道不顺，则不能虚心屈己逮下。下之求升，一于卑巽，则近于佞媚而入于邪。故应者贵乎刚中也。体虽卑巽，而枉道以求升，则不可也。以九二之刚，应六二之柔，此所以能「大亨」也。「用见大人，勿恤有庆」者，君臣相遇，无复忧虞，天下必赖其庆矣。「南征吉」，志行也。南征者，文王之志也。当升之时，圣贤相遇，诸老咸归，以往则无不利矣，故其志得行也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
木生地中，其本深固，则其末必茂。虽资地气，必有其本，地能顺而生之耳。「君子以顺德，积小以高大」者，顺德则坤之象也。书称：「为学逊志，务时敏，厥修乃来。」是知修身进学，必本于顺德。能巽顺，则人必乐告以善道，乃能自微小以成其高大也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初以柔巽而复处卦下，至卑巽者也。虽于上无应，而承九二之刚，与之俱升，而应乎六五中正之位，以柔承刚，与二同心合意以进于上，故获「大吉」也。
象言「允升大吉」，上合志者，与二中心孚信，不相疑忌，能上合六五之志也。君臣志合而升道得矣。
九二，孚乃利用礿，无咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。九二得人臣中正之位，而上应六五，升道之最善者也。君臣相与，以孚信为主。君未深信其臣，虽周公未免成王之疑。九二虽刚阳以处臣位之中，君臣交孚，故虽菲薄之礼，无所疑也。「礿」，薄祭也。祭祀之礼，莫大于诚敬。传曰：「苹蘩蕰藻之菜，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。」苟不以诚敬为先，虽品物之多，乐舞之盛，神其吐之矣。惟中诚实，乃能通乎神明而亨福禄之报，何咎悔之有乎？象言九二之「孚有喜」者，上下交孚，志得而道行，天下皆喜乐之矣。「萃」与「升」相反而相同。「萃」之六二，升之九二，皆以有应而交孚，故二爻皆云「孚乃利用礿」。君之深信其臣，与臣之深文其君，其理一也。九三，升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
九三以刚阳之才而处阳位，体既卑巽，与物无竞，非众阴所能遏也。又有上六为之正应，故如入空虚之地，物无不顺从者。
象曰「升虚邑，无所疑」者，纣有臣亿万，离心离德，故孟子有「独夫」之号。虽商邑之大，犹空虚也，以往则无所疑矣。此文王必伐之志。武王卒其伐功，牧野之战，卜之人心，无可疑者也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四处近君之位，上承于五，处尊位而无陵犯之志者，文王是也。太王居豳，狄人侵之，去之岐山之下居焉，从之者如归市，文王因之，此周家王业之所基也。居六四之地，势足以亨于天下，然止于岐山者，此文王之至德也。在升之时，当升而不进，孔子所谓「三分天下有其二，犹服事殷也」，故能吉且无咎。而
象言「王用亨于岐山，顺事也」。至武王则逆取而顺守之，诗人谓之卒伐功，则亨于岐山者，将时之未可乎？然则圣贤出处进退之际，易地皆然。善学易者，当察其变通之际，则得之矣，言岂一端而已哉！六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
贞者，静而正也。能静而正则获吉，而终陟元后之位矣。六五下有刚正之贤为之正应，如太公之流，此文王所以卒登王位也。然犹服事殷者，六为柔顺，又体坤德，虽位极人臣，然犹守其贞固，但升阶而已，未及九五之「飞龙」也。象言「大得志」者，升道至此，其志可谓得矣。或以升阶归之九二。夫九二在下之贤人，阶至而升可也，便以升阶归之九二，岂理也哉！程氏以谓任刚中之贤辅之而升，陆氏谓文王受命之象，是也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。
上六以阴柔处升之终，而不知止者也，冥然而行，不知阴阳消息盈虚之理，圣贤进退存亡之道，至于败国亡家而不知悔者，大哉贞乎！苟正矣，虽知进而不知止，富贵功名不足累之也。圣贤出处，固非众人之所测也。若利社稷，安生灵，以宗臣自任，终始以正道自持，如周公者，虽进不知止，又何訾焉？经于上六既戒以「冥升」，而继以「利不息之贞」，岂虑万世之下亦有如周公者，众或责以不释位而去乎？
象曰「冥升在上，消不富」者，小人无正固之德，贪冒宠禄，冥然而升，则其德日消而穷极继之。洪范「五福，一曰富」，今上六处升之极而不知止，失富之道也。程氏曰：以小人贪求之心，移之于进德，则何利如之？故其说曰：「君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，以上六不已之心用之于此，则利也。」以小人贪求无已之心移于进德，则何善如之？?坎下兑上
困亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
亨，困之反也。君子不以贫贱之道而得贫贱，虽身困而道亨；小人不以富贵之道而得富贵，虽身亨而道则否也。「困亨」者，在困而能亨，则不陨获于困穷矣。文王居羑里而衍易，孔子阨陈蔡而弦歌，颜渊居陋巷而不改其乐，此圣贤处困之道也。「贞，大人吉，无咎」者，小人得路，必阨居子，当斯时也，欲以贞固自处，鲜有不蹈祸悔者，故贞而??吉，非大人不能。吉然后可以无咎。「有言不信」者，国之无道，是非曲直，颠倒错谬，君子可以忘言之时也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
泽，水所积也。水性趋下，泽上而水下，则泽必枯竭，无以说润万物，困之象也。君子体此象以致命遂志，虽处困阨之时，未尝不得其乐也。「致命」者，不以穷达、祸福、死生动其心也。不以穷达、祸福、死生动其心，则吾志何往而不遂哉？伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道；伯夷、叔齐饿于首阳之山，不食周粟，彼各行其志而已。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「困」者，君子小人所不能免也，得所援则不困矣。
初六以阴柔最处坎下，为困之始，有「臀」之象。九四虽处近君之位，为吾之应，然以阳刚而揜于群阴之中，力不能有所援也，如株蘖之木，自不能芘其身，安能芘人哉？初既无所芘覆，又阴柔之才不能自遂显明之地，如入于幽谷，愈以困穷耳，故至于三岁之久，卒不能自见于世也。初寓坎下，阴险底滞，趣下而善陷物，其困也，实有以自取之，所谓小人以困穷之道而得困穷者也。四虽势足以应援，非徒不能援，亦莫之恤也。诗言「在彼空谷，其人如玉」，盖君子当穷独之时，困而不失其所，亨。
象言「入于幽谷，幽不明」者，特以阴柔之才，不善处困，识虑昏蒙，自趣于幽暗耳。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。九二以阳刚处人臣中正之位，又上有九五同德之君，若可与有为。然当困世，君臣俱为群阴所揜，势不能及物，但有厌饱于酒食而已，岂其志哉！朱绂，天子饰下体之服。九二以刚中之贤，虽为群阴所揜，而位处中正，不为贫贱所移，此有道之主所以不忍遗也。锡命之至，其谁御之？故曰「朱绂方来」也。「方来」者，以言宠命之至，方来而未已。「亨祀」者，兼天神、人鬼而言也。九二以刚中之德，虽在险难之中，所守正固，在困而心亨，固可交于神明矣。然在困守正，仅能以贞固自守，饮食燕乐可也，非大有为之时，若强聒妄动，必有悔吝。知未可动而动，则凶祸之来，将谁咎乎？故曰「征凶」也。「征」者，有所往也。
象言「困于酒食，中有庆」者，君子能守其中正之德，非能终困者也。困而必亨，积善于身，必有余庆矣。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。六三以阴柔而处尊显之位，二阳在上而欲进焉，一阳处下而己乘焉，可谓不量力矣。坚重难入而不可动摇者，石也，九四、九五是也；负芒刺而不可枕藉者，蒺藜也，九二是也。小人之害君子，方其处下，巧为攻击，虽负凶恶之名，不恤也；方其在上，则肆其凭陵，虽婴刀锯之戮不避也。盖君子当困蹇之时，以道义自处，视轩冕犹桎梏，于富贵如浮云，小人虽欲陵藉摧辱之，卒不可得。故孔子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」以见小人卒不能胜君子，而反受危辱也。方是时也，虽知退处燕闲，为自全自安之计，则已晚矣。故曰：「既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」死期将至，则凶可知矣。
象言据于蒺藜，乘刚也；「不见其妻，不祥也」，以见作不善之报。仲尼于系辞发明此爻，使一卦之义涣然明白。故予妄欲发明仲尼之旨，以袪诸儒纷纭异同之论，而不敢自谓然也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
解纷济难，固以速往为吉，故解卦言「有攸往，夙吉」。「困」之初六，最处卦下，至困者也。其望在外有力之援，甚于倒悬之求解也。九四为正应，宜亟往赴之，而其来反徐徐者，以九处坎之中，疑其深险而不敢进也。况四居多惧之地，以有强敌，不敢轻犯，其虑患深矣。九二刚而处中，运动适变，有「金车」之象。以九四大臣，有济国之志而不得伸，诚可鄙也。二刚当困世，宜同心以济困者，况二为刚中之贤，岂能终阨之哉？故虽「吝」而「有终」也。夫四与初为正应，其援初之志未尝忘也，所以徐徐者，将以有济焉耳。九四以阳刚而处阴位，然卒无咎悔者，有济困之志，为众所与也。孔子所谓「困以寡怨」者也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。九五处中正之位，有刚健之德，若可以有为。然当困世，强臣在侧，为所胁制，欲济天下之大困，必以去小人为先，此「劓刖」之刑，不得已而用也。上六、六三、初六皆小人而据其上，善揜刚者，故当刑而去之。赤绂，诸侯之服。三阴未去，威令不专，势必降杀，仅同诸侯之位耳。圣人处困有道，能尽消息之理，然后从容有济，不以困于侯位为慊，而轻躁妄动也，故徐乃有说也。五居兑中，小人既去，志得而道行，天下皆喜乐之矣。如此然后可以祭祀宗庙，以膺受多福也。自古圣王郊天告庙，未尝不在小人既去，忧虞既释之后，故萃、涣二卦皆曰「王假有庙」，而闵予小子、嗣王朝庙之诗，亦在成王释丧即政之始，故此卦九五亨困之道，莫利用于祭祀也。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。小人为害，则志不??伸；志不??伸，则「劓刖」之刑所不得已而用也。九二虽非正应，而处相应之地，俱为阴柔所乘，道同德合，能以中道辅赞弥缝，使不见去之之迹，故九五之说，以二能以中直相济也。祭祀非以祈福，时适当然，则为神天所祐，故祭祀则受福也。当困之时，下能施刑于小人，中得贤人之助，上为神天之所福，则不困而可以亨天下之困矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
上六以阴柔居困极之地，三虽非正应，小人之同道者也。柔之为道，虽假援而济，然六三自以阴柔处险，非有刚健之才能挽己于困阨者，徒能缠绕之耳。「困于葛藟」者，反为三所困也。六处上极，下乘九五之刚，不知进退存亡之道，高而必危，故「困于臲卼」也。「曰动悔有悔，吉行」者，当困极之时，若曰动必有悔，而不思变动，则益入于困耳。若能悔前之失，穷而思通，必济矣。君子未尝无过，过而能悔，善莫大焉。书称「虑善以动，动惟厥时」。若时未可动，则以安贞为贵；时可动而不动，则有后时之悔，非困而求通之道也。
象言「困于葛藟，未当也」，言处困之道，未当于理也。「动悔有悔，吉行」者，若虑动必有悔，而不复思动，则终于困穷矣。思变而行，虑善以动，理当??吉，不失其几也。?巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
井，以象有常德之君子也。改邑不改井：邑，人民所聚，聚散无常，而邑有时而迁，井无变也。夫有丧则有得，若本无丧，何所得乎？汲者常满，而我无所损，物赖以济，而我无所增。或汲已而往，或方汲而来，出入往来，其应无穷，而井固自若也。此井之功用也。井之功用如此，而汲者当致力以求之。汔，几也。繘，绠也。瓶，所汲之器也。若几至而不及泉，与不汲同，以象君子之进德修业，当力行而不怠也。若半途而画，非徒不能成济物之功，而吾之器业亦随丧矣。羸者，丧败之象也。人之器业至于丧败，岂有不蹈凶... -->>
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