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宋李光撰
下经咸至蹇?艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
无心感物曰「咸」。卦以「艮」、兑为象，言少男少女之相感，以见所感之深。盖天理之自然，而非人为也。圣人感人心以此，何往而不通哉？夫男女相感，常失于不正，不正则有不待媒妁之言者。能相感以正，则夫夫妇妇而家道正矣。故「利贞」，然后「取女吉」也。「利贞」者，止乎礼义也。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
咸之为义，盖言无所不感。男女交感而志通，本乎情性，非有心也，非有言也。易以「艮」、兑为象，故有男女之义。「柔上而刚下」，所以能感也。若柔巽隐伏，而刚阳居上，二气各行，岂能相感？故坤上而乾下，为泰；坎上而离下，为既济，皆有交感之义。此感而彼应，盖有感而不应者，惟二气感应，然后相与而无间也。「止而说，男止而女说也。夫女子处乎幽闲之中，非有求焉，则不应也。如士以道义自重，非币聘先焉，则不往也。故男止乎下，而女说乎上，然后通亨，又恶不由其道？利贞」者，相感不可不出于正。亲迎之礼，男常下女，所以为正。取女以此，则家道之吉可知矣。天地以气相感，而成化育之功。圣人以道感人，而致和平之治。圣人极论「咸」之感物，其大如此。达观之士，阅造化之变，默观其所感，则天地万物之情，举一物足以尽之矣。圣人欲窥造化之妙，则自其至近且易见者观之，故「咸」之辞以男女为象，岂非众情之所同近而易见者乎？
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。易言山泽通气，山之与泽，气自相感。泽本居下，今反在山上，尤见相感之深。盖山气上腾，泽性下润。上腾者受泽之润，蒸而为云雨；下润者资山之气，畜而为渊泉。君子体此象，故能「以虚受人」，如山薮之广大，无所不容，无所不纳也。我能「以虚受人」，人之资于我者必众矣。故智者献其谋，勇者效其力，翕受敷施，如山泽之相资也。初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
物之相感，以精诚为主，不精不诚，不能动人。「咸」之为卦，本以无心感物，而六爻所感，各以所遇之时为深浅。一人之身，拇最居下体，「咸其拇」，所感至末也。象言「志在外」者，艮下为内，兑上为外，初应在四，故心之所系者专于四而已。
六二，咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。腓虽拇上，犹在下体之中，体既躁动，岂能趋安贞之吉哉？「咸其腓」，本蹈凶祸，而能退以静处，则可转凶而获吉也。二得中正之位，故能变凶为吉，余爻欲免悔吝，难矣。
象言「虽凶居吉，顺不害也」，二正应在五，五履尊位，臣子之道，顺以相感，于义无害也。顺而害于义，则妾妇之道耳。
九三，咸其股，执其随，往吝。
象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。九三以刚阳之才，不能特立独行，而系应在上，虽所进愈上，而所执每下，随人而已，往则为所鄙贱，是吝道也。三虽处下卦之上，而未离下体，当斯时也，能安贫守道，退而穷处，非其招不往，往无不利矣。故
象曰：「咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。」
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
九四兑体居下，为说之始。女说而有应，非贞则入于邪矣，故贞然后获「吉」而「悔亡」。悔至于亡，非独无悔而已。余爻皆近取诸身，故以拇、腓、股、脢、辅、颊、舌见所感之深浅，四独不言所感者，四居股之上，拇之下，则所感者心也。心居中虚，以贞感物，则无所不通，故九四一爻专以贞为主。大哉贞乎！天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。「咸」之感物以贞，则无适莫偏系之私，精神心术，默而运之，神而化之，岂有心哉？孔子释此爻，特尽其精微，以见所感之大。日月寒暑之往来，以成岁也。尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。屈而未信者，如蠖之初行必屈，以求在后之伸也；龙蛇遇冬必蛰，以待春夏之奋也。圣人观万化之源，精义入神以致用，则「退藏于密」者，非独善其身也。利用安身以崇德，则出而应物者，非危其身也。咸之感物，至此则尽矣。又曰「穷神知化」，何也？盖穷神则知神之所为矣，知化则造物之权在我矣，岂非德之盛耶？故以此终之也。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也；「憧憧往来」，未光大也。盖能贞则吉而悔亡，未能有所感，则悔吝随之，故曰「贞吉悔亡，未感害也」。咸之感物，何容心哉？今乃「憧憧往来」于心者，特其平昔之俦类耳，非能出乎思虑之表，则所感者狭矣。故曰：「憧憧往来，未光大也。」若文王之「不识不知，顺帝之则」，岂有此疆尔界之殊哉？九五：咸其脢，无悔。
象曰：「咸其脢」，志末也。五履尊位，当为咸主，可以感人心而致和平之功。今反一趋于静默，无所作为，故得「无悔」而已。先儒以「脢」为脊肉，子夏易传曰：「在脊曰脢。」皆居无用之地，虽无竞躁之累，而志应在二，所感者末矣。故
象曰：「咸其脢，志末也。」上六：咸其辅、颊、舌。
象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。
上六处说之终，不能以诚意感格天下，而区区口舌之间，曷足以感人心乎？辅也，类也、舌也，皆语言之所自出。夫以身教者从，以言教者讼。其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。上六感人心，以此众所鄙贱，特以处尊位，能以柔说待物，故不著凶咎之应。然小人之态亦可见矣。圣人之所弃，凶咎不足以言之。象言「滕口说」者，腾播其言语，以媚说上下，冀以感人，圣人所深恶而鄙贱之矣。?巽下震上恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
常，固，君子之所贵也。常而不通，则执中而暗于权，遭变而失其机，合散屈伸，与体相乖，故恒亨然后「无咎」，无咎然后利贞。既通而正，则涉险犯难而无不利也。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。
天尊而地卑，阳尊而阴卑，君尊而臣卑，夫尊而妇卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也。故刚上而柔下者，贞也。雷以动之，风以散之，雷风相与，巽顺而震动，刚柔相济而皆应，雷风相与而不相悖，如此，异乎执一而不知变者，是乃所谓贞常而能久者也。彖辞以此数者释一「恒」字，固足以尽之。恒固可以致亨，亨则无复过咎矣。亨而不已，则或失其所守，故又欲其趋于正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知变，与夫通物而不已则入于邪，皆非可久之道也。天地所以能长且久者，其位不易，变化无穷也。使天地固守其卑高之位，而无相感相应之道，则天地之道或几乎息矣。四时之变，终而复始，息息不停，故生杀代谢，若环之无端而不可穷。圣人恶夫执滞不通，若胶柱而调瑟者，故于恒卦特曰「利有攸往」。言利有所往，则可以济物，而其道无方，乃不失其所谓常也。故释之曰「利有攸往，终则有始也」。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。「恒」，久也。天以运转不穷为恒，故日月丽乎天而能久照。地以安静不变为恒，故百谷草木丽乎土而能久成。天假日月以为昼夜，故日月有往来，天之体穹然乎其上者，未尝变也。地假四时以成寒暑，故四时有代谢，而地之形??然乎其下者，未尝变也。观乎天地，则恒之义可见矣。圣人默观天地造化之变，如日月四时往来变化，而得贞恒之理，故能达乎天地万物之情，位乎两间，而成三才之功也。周室之兴，本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其积德累仁，可谓久矣。故成周之治，独冠百王，功德之被海隅者广，仁恩之浃生灵者深。故曰：「圣人久于其道，而天下化成也。」
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
「雷风」所以为「恒」者，以异体而相成也。大象统言二卦恒久之道，故以「雷风」为喻。盖天之有「雷风」，犹朝廷之号令，其震动万物，必以其时。君子体夫雷风相与有恒之理，故能特立独行，而不为穷达祸福所移。古人有行之者，伯夷、叔齐至饿死不食周粟，虽斧钺在前而不顾，此能恒其德行而立不易方者。若夫达权适变，则有六爻之义存焉。故初六以「浚恒」而凶，
六五以恒其德贞，妇人吉而夫子凶，上六又以「振恒」而凶也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
人之相与，皆自浅而驯致于深，故可久也。君臣之分，朋友之义，夫妇之情，莫不皆然。六以阴柔居恒之始，虽与四为应，遽求深交，故虽贞而犹「凶」也。以此为「恒」，何所利哉？「浚」者，始而深之也；「恒」，久也。久于其道，日以浸深，故恒久而不变也。六处巽初，巽性深入，不俟情义之合，「凶」其宜矣。以此为恒，何往而利哉？古人应上之求，必待三聘而后往，三顾而后见者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶祸者。彭宠初见光武，自负其功，意望甚高，谓当迎合握手，交欢并坐，而帝接之不能满意，至反叛以取灭亡。故
象传曰：「浚恒之凶，始求深也。」九二：悔亡。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
九二以阳居阴，固当有悔，然二处巽之中，顺而得中，则悔可亡也。夫以阳刚之才，正应乎六五柔弱之主，能久于中道，得人臣之正而无犯上之嫌，何悔之有哉！
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
「巽」以柔顺为体，巽入为用，而九三以刚而处阳位，正应在上，而下牵于初，进退无常，无常而刚柔失位，可谓「不恒其德」矣。故有以隐逸自名而志在要禄，以廉俭饬身而终于贪竞者，谓可以欺愚惑众，而世固有不可欺者，若察知其奸，适足为辱，故曰：「或承之羞」。以此为恒，虽正而吝，况以不正处之乎？
象曰：「不恒其德，无所容」者，不恒之人，善人固恶其矫妄，不善之人亦疑其反复，众所不与，殆将无所容于天地之间也。九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也！
人臣居近君之位，必有以效其职，胜其任，故虽久而无窃位之讥也。九四以阳居阴，虽才足有为，而处非其地，欲以久安其位为恒，岂能有所获乎？夫禽兽之害稼穑，则当猎取而除去之，今既不能为国攘却寇患，乃偃然据非其位，无功受禄，如田猎而无获也。故
象曰：「久非其位，安得禽也。」既据非其位，虽久而徒劳，禽何可得也？
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。圣人所谓恒者，以能变为常。若固守而不知变，但趋于静贞而已，岂能通其变，极其数，以成天下之务哉？妇人以贞顺为恒，故孟子曰：「无违夫子。」以顺为正者，妾妇之道也，故妇人则吉也。丈夫则当从权制变，操纵在我，若委曲循物而为妇人之行，则失其刚阳之才，反蹈于凶祸矣。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。六五以柔弱而履中位，其象以妇人则「吉」，夫子则凶。盖妇人以幽闲柔静为德，守志厉操，不践二庭，故贞而获吉。丈夫制义，有权有变，适于义而已。义苟不可，虽君父之命，有不得而从者。若反从妇人之行，则凶矣。抑妇人当以从夫为正，夫而从妇，则牝鸡司晨，家道乱矣。唐之高宗是已。上六：振恒，凶。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
「震」，动也。上六处震之终，理宜静复，而反振动之，以振为恒，其动无节，失时而凶矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。夫处恒之极，当震之终，不能安静以复其恒，尚欲有所作为，以振动天下，其谁肯从之？故「大无功也」。予窃考恒之一卦，圣人于六爻反复详论，以深明其义。盖虑后世昧乎真恒之礼，而以妄为恒者多矣。自初至上，多凶而少吉，虽九二一爻，处乎中正之位，仅能免乎凶祸。六爻虽居尊位，恒其德贞，独妇人吉，而夫子犹不免乎凶也。周公作立政，以用常人为先。孔子曰：「人而无恒，不可作巫医。」大哉恒乎！初之「浚恒」，上之「振恒」，九四之久非其位为恒，是有心于为恒者，皆不免凶、悔、吝也，况乎不恒其德若九三者乎？呜呼！非通其变、穷于理者，曷足以语圣人之真恒哉？?艮下乾上「遁」：亨，小利贞。
孔子曰：「几者，动之微，吉之先见者也。」君子见几而作，不俟终日。「遁」之时，虽四阳处上，而二阴在内为主，此小人浸长之征也。君子睹其几微，察其征兆，则释位而去，乃可免祸。故隐居求志，志得而心亨，万锺之禄有所不顾，卿相之贵有所不屑，身虽屈而道愈伸，故遁然后乃亨也。
否之匪人，不利君子贞。遁未至于否，有否之渐，能以贞固自守者，但小利耳，不可大有为也。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
夫立人之朝，一旦欲奉身而退，岂可遽哉？故刚当位而有应，此可遁之时也。昔人谓「进身非难，乞身之难」者如此。方小人浸长之时，当委曲沉默，使不见其欲去之迹，但卒归于正可也。彖曰「浸而长」者，盖知几之士，知四阳虽众而已往，阴柔虽微而处内，小人之道必浸而长。浸犹水之润物，渐渍而日众也。「遁」之时，谓可遁之时；「遁」之义，谓当遁之义。观其时，察其义，二者皆当遁，则可以全身远害，以俟天道之复，国之治乱、民之休戚系焉，故曰：「遁之时义大矣哉！」程氏以谓「圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，不可大贞而尚利小贞也。」窃为不然。圣贤所贵乎知几者，谓当辨之于早，脱之于众人未觉之时，故可免也，故曰：「知几其神乎！」若如汉王允之徒，迟回顾恋，不免杀身，徒速其祸耳，何补于治乱哉！
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
天积气而在上，山积形而在下。「天」，阳也；「山」，阴也。山虽峻极，岂能侵逼于天？小人虽长，固不能害君子。此「天下有山」所以为「遁」也。君子处身于不可犯之地，如天之不可阶而升也。远小人之道，使之有所畏惮而不能陵犯可也，岂悻悻然怀愤含怒，遽以恶声加之哉？有如颜真卿、段秀实之徒，一旦忠义奋发，虽蹈大难而成仁者，是固圣人之所取也，言岂一端而已哉！
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！
小人将进，亡征已见，非众人所知也。故圣人于此，察其几微，高举远引，故能保身全家，以免乎世患。若几事不先，遁者已众，然后欲去，是为「遁尾」。「尾」者，后众人而遁，谗间乘之，此危道也。遁既后时，故「勿用有攸往」。书称「微子去之」，去之速也。箕子为「遁尾」，故有囚奴之灾。虽然，如汉孔光、张禹之徒，居昏暗之朝，知不可脱而括囊全身者，盖妄有见于「不往何灾」之义，此又学者不可不辨。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
「遁」以二阴在内，为阴长之渐。知几之士，及其未盛，皆为遁藏之计。独二以阴柔处内，上有九五之应，君臣志合，胶固如黄牛之革，说者虽多，莫之能胜。此小人挟君宠以害君子之术也。自古小人欲害君子，必先顺适其君，深得其所欲，然后得以逞其私也。人主利其顺适之快，故排众议而用之，天下之势，虽土崩瓦解而不悟也。牛性至顺，黄为中色，顺之至也。以至顺而胶固其君，胁持内外，其势必至于牢不可拔也。故
象曰：「执用黄牛，固志也。」
六三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。
象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。君子知天下将乱，小人必得路，人主不足与有为，则悠然长往，然后可以保身而全家。若顾恋宠禄，怀其惠以系累其心，未有能超然独往者也。如此未有不反受其危害者。九三处下卦之极，无应于上，而密比于六二阴柔处中当权之小人，冀以私意深交而固结之，亦已疏矣。小人在位，方挟君宠以害君子，特未得其处耳，岂可恃哉！若家臣婢妾以私恩畜之，固可得其死力，故「畜臣妾」则「吉」也。
象言：「系遁」之厉，有疾惫也；「畜臣妾吉，不可大事。」夫有所偏系，则心力俱疲矣。当可遁之世，与豪杰谋之，未必尽济，况区区私惠，岂足以当大事哉！
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。
「好」与好恶之好同。四有应于初，为初所好，亦好于初，能不顾恋于宠禄，遐举远引而去，故获「吉」也。小人泥于私恩，朋淫相比，岂能见几而作，不俟终日哉？虽未蹈凶祸，圣人之所鄙也。扬雄曰：「鸿飞冥冥，弋者何慕焉？」盖言违患之远也。孔子言：「枨也欲，焉得刚？」非九四之刚决，安能不牵于私欲哉？九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五居尊，为遁之主，非自遁也。旌贲岩穴，招聘隐沦，故曰「嘉遁」。圣人嘉与隐遁之士共济艰难，故贞则获吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正则遁者亦远矣。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。夫有道之士，知小人之浸长，海内之必乱，人主不足与有为也，故宁憔悴江湖之上，甘心寂寞之滨，若将终身为此「嘉遁」之主，侧席幽人，旌车蒲轮，相望于岩穴中者，岂徒为观美哉？将以正吾之心术，有补于治道而已。故曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」上九：肥遁，无不利。
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
自昔隐遁之士，皆乐枯槁，处闲旷，饥寒切身而不悔者，盖明乎消长之几，济以刚决之勇，处身远外而无上下之交，混迹编氓而无声名之累，则其进退岂不绰绰然有余裕哉？古人避世而遁，未有不阨穷者。上九独能饶裕者，盖去不为尾，故不蹈初六之厄，义不反顾，故无九三之系。内不忌于小人，上不咈于人主，故
象言「肥遁无不利，无所疑也」。言上下内外无纤芥之疑，此最善遁而无形迹者也。「遁」既以初为尾，则上九岂非首遁者乎？?乾下震上大壮利贞。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。九二：贞吉。
象曰：九二「贞吉」，以中也。
九三：... -->>
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